ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། མངའ་བདག་མྱང་།
ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། མངའ་བདག་མྱང་།
ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མངའ་བདག་མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་ཐིག་གོ༔
ཐུགས་དམ་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངན་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་སུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གང་ཟག་གིས༔ སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི༔ གཅེས་པའི་མདོ་འགག་བཤད་པར་བྱ༔ འབྲལ་དུ་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ གཏོར་མ་སྨན་དང་རཀྟ་གསུམ་གྱི༔ དམ་རྫས་དང་མི་འབྲལ་བས༔ དམ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོགས་སོ༔ མི་འབྲལ་བ་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཉམས་པའི་གྲོགས་དང༔ ཉམས་པའི་རྫས་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ལུས་པ་མི་འབྲལ་དུ་མི་རུང་སྤང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་སྤངས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ བརྗེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བརྗེད་དུ་མི་རུང༔ བཟླས་པའི་སྔགས་བརྗེད་དུ་མི་རུང༔ དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བརྗེད་དུ་མི་རུང༔ དེ་གསུམ་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ༔ བྱ་རུ་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྔོན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མ་བསྒོམས་པར༔ ལོ་ཀ་བསྒོམ་དུ་མི་རུང༔ ལྷ་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔོན་འདྲེ་ཛཔ྄་མི་བསྒྲང༔ སྒྲུབ་རྟགས་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པར༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཁ་མི་རུང་ངོ༔ མི་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ རྟགས་ཐོན་ནས་ལས་སྦྱོར་མི་བྱར་མི་རུང༔ མ་བྱས་ན་དམ་ཅན་ཡིད་འགྱོད་
པས་སོ༔ སྦྱོར་ཀའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་བཅུད་སྣང་ཡང༔ སྙིང་རྗེས་མི་ཟིན་མི་རུང༔ མ་ཟིན་ན་མུ་སྟེགས་སུ་ལོག་སྟེ་འགྲོའོ༔ དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་གཏང་རག་མི་གཏང་དུ་མི་རུང༔ མ་བཏང་ན་ཆད་པ་ཚུར་རང་ལ་གཅོད༔ མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་འདྲེན་མ་ཤེས་ན་བོས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་མ་ཤེས་ན་མགུ་བ་མི་སྐྱེའོ༔ རང་རྟགས་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་མ་ཤེས་ན་ཤིན་ཏུ་བདག་ལ་གདུང་བ་མི་སྐྱེའོ༔ མི་བསྐང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ༔ གསོ་སྦྱོང་སྔོན་འགྲོས་བསྐང་དང་གཅིག༔ འགལ་འཁྲུལ་གློ་བུར་གྱིས་བསྐང་དང་གཉིས༔ ལས་འགྲུབ་གཏང་རག་གིས་བསྐང་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ ཚེ་འདིར་ཉམས་དང་སྔ་མའི་ཉམས༔ སྡིག་པས་དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ༔ ཕྱི་བསྐང་ནང་བསྐང་བྱེད་པར་བྱ༔ མི་རྟག་མཚན་མ་མེ་ལོང་ལྟར༔ གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ བར་མ་ནི༔ དམ་ཅན་གྱི་ལོག་དང༔ འགལ་འཁྲུལ་གློ་བུར་བྱུང་ན༔ མདོས་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་དུ་བྱའོ༔ ཐ་མ་ནི༔ ལས་གྲུབ་ནས་
གཏང་རག་བྱ་སྟེ༔ རབ་བམ༔ འབྲིང་མདོས༔ ཐ་མ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་པོས་བསྐང་ངོ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གཅེས་པའི་མདོ་འགག་སྣོད་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་སེམས་ལ་ཐིམ༔ ཀུན་ལ་མི་བསྟན་རང་གི་སེམས་ལ་སྦོས༔ ཨྠྀི༔ བཅོམ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཐོག་བབ་པ་ལྟར་བགྲང༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་བགྲང༔ རིགས་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྤང་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་བགྲང༔ དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཕུ་ཆུ་འབྲུབ་པ་ལྟར་བགྲང༔ སྲོག་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྤང་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་བགྲང༔ ཟོར་སྔགས་ཐམས་ཅད་རལ་གྲིའི་སོ་འདེབས་པ་ལྟར་བགྲང༔ སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ནི་ཧོམ་སྦར་བ་ལྟར་བགྲང༔ མནན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུད་རླངས་འཐིབས་པ་ལྟར་བགྲང༔ རྟགས་ཀྱིས་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྟགས་སོ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བ་དང་བྱུང་བའོ༔ རྟགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན་བགེགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་བགེགས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་སྔགས་བརྗེ་བ་དང༔ ཕྲལ་ཏེ་བཟླས་པས་རྟགས་ཡོང་ངོ༔ དེ་ནས་དང་པོ་སྔ་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔

业集总纲宝鬘·领主芒
业集总纲宝鬘·领主芒
名为《业集总纲宝鬘》者安住矣。领主芒日光之心髓也。
向心愿威权本尊顶礼。行恶咒修持之时，守护教法之人应宣说守护誓言教言，乃珍要之总纲。
不可分离者有三种：由供食、药物、血液三者之誓物而不可分离故，誓愿守护者自然聚集。不可分离者不宜有三种：衰败之友，衰败之物，以及沦为魔障之缘，凡此一切不可分离者皆应断除。如是断除，则自然吉祥。
不可忘记者有三种：本尊之神不可忘记，念诵之咒语不可忘记，外内密三誓言不可忘记。此三者应恒常忆念。
不宜行者有三种：未先修习本尊之神，不宜修习世间法；神咒之前不可先数魔咒；修持征兆未至量度，不宜行使业之仪轨。
不可不行者有三种：征兆出现后业仪不可不行，若不行则誓愿守护者心生悔恨；仪轨之时虽现嗔怒精要之相，然不可不以悲心所摄，若不摄则堕为外道而去；对怨敌征兆出现后必须派遣，不可不遣，若不遣则惩罚转向自身而斩。
不可不知者有三种：若不知从命之精要中引摄，则呼唤亦不来临；若不知以相应之物而供养，则不生欢喜；若不知依自身征相情状之门而赞颂，则对我不生极大悲悯。
不可不补者有三种，共二十一：一者以忏悔前行而补；二者以违犯错谬突发而补；三者以业成就派遣而补。
对于第一者：今生之过失与前世之过失，由罪障障碍成就故，于趣入修持之前，应行外补、内补。为令无常之相如镜般显现，亦应沐浴。如是所说。
对于中者：若誓愿守护者之倒转及违犯错谬突发出现，应不定地行朵等。
对于最后者：业成就后行派遣：上者坛城，中者朵，下者以善妙之会供与供食而补。
二十一珍要总纲融入具器人之心，一切不示他人，藏于自心中。
问曰：世尊，诸咒念诵规则当如何行？
答曰：种姓之子谛听！一切密咒如雨滴落般计数；一切成就咒如河流之势般计数；一切族姓咒如火在原野中燃起般计数；一切猛咒如瀑布奔涌般计数；一切命咒如火于原野中抛散般计数；一切诛咒如刀剑磨砺般计数；火供之咒如燃烧供施般计数；一切镇压咒如烟云凝聚般计数。
以征兆而教授有二：成就之兆与事业之兆。
成就之兆有二：未出现任何征兆与已出现。若征兆全未出现，则从二种障碍中，名为修持之障。对此应改换咒语，间断后念诵则征兆将现。然后应趣入最初之前者本身。



རྟགས་བྱུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་ལོག་པར་བྱུང་བ་དང༔ མ་ལོག་པར་བྱུང་བ་དང༔ ཤིན་ཏུ་ངན་པར་བྱུང་བའོ༔ ལོག་པར་ནི༔ ཕོ་བསྒྲུབས་པ་ལ་མོ་བྱུང་ན་ངན་པ་སྟེ༔ མོའི་རང་བཞིན་ཆགས་པ་ཆེ་བ་དང༔ འཁུ་ལྡོག་དང་ངོམས་གཉིས་ཆེ༔ རྟག་ཏུ་ཟ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ༔ མོ་བསྒྲུབས་པས་ཕོའི་རྟགས་བྱུང་ན་བཟང་སྟེ༔ ཕོའི་རང་བཞིན་ཆད་བཙན༔ དམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ མ་ལོག་པར་བྱུང་བ་ནི༔ ཕོ་སྒྲུབ་ཕོ་རང་བྱུང་བ་དང༔ མོ་སྒྲུབ་མོ་རང་བྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཏེ༔ འགྱུར་བ་ནི་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྟེ༔ དེ་བྱུང་ན་དོན་དང་དབྱེ་བ་གཅེས༔ མི་འགྱུར་ན་བཟང༔ མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་ངན་པ་བྱུང་བ་ནི༔ དམ་ཅན་འཕང་པར་ལྡོག་པའི་རྟགས༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་བང་མགྱོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཉམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ་བཅིང༔ གདམས་པ་ཡང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ༔ རྟགས་དེ་དག་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལྟས་སོ༔་་་འོད་དང་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་ལ་ཡང་ངོ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟགས་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ལས་
ལ་ཚུད་པ་དང༔ མ་ཚུད་པ་དང༔ ལས་ཟིན་པའོ༔ ལས་ལ་ཚུད་པ་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་དངོས་སུ་གཟས་པ་པོ་ཁུག་པ་དང༔ འབྲིང་དལ་ལམ་བྲུབ་ཁུང་དུ་མཚན་མའི་རྗེས་དང༔ སྔར་ནས་དེ་ན་མེད་པའི་སྲོག་ཆགས་བྱུང་བ་དང༔ ཐ་མ་རྨིས་ལྟས་སུ་དམག་འདྲེན་པ་དང༔ ཤིང་གཅོད་པ་དང་ལིངས་འདེབས་པ་དང༔ མེ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དང༔ བླ་ཁུག་རྟགས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ར་དང་གཡག་ཏུ་བྱུང་ན་མྱུར་བར་བསྟན༔ ཁུག་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ མ་སྦྱར་ན་ལན་གཉིས་ཁུག་ཀྱང་འཆོར་བ་དང༔ ཁུག་པ་ཤོར་དུ་བཅུག་ཅིང༔ དམ་ཅན་བསྐུལ་དྲགས་པས་དམ་ཅན་དང་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་བཅུགས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྗེ་བོས་བྲན་ཁོལ་ལས་ལ་བྲེལ་པོར་བསྐུལ་ཡང༔ བསྐུལ་དྲགས་ན་བྲན་ཁོལ་ཡི་ཆད་པས༔ རྗེ་ཁོལ་གྱི་བཅུགས་སུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ༔ ལས་ལ་མ་ཚུད་པའི་རྟགས་ནི༔ དགྲ་རྟགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན༔ ཁོ་ལ་ལྷ་བཟང་པོས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས༔ དབྱེ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་ལོ༔ ལས་བྱས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི༔ ཁོ་རང་གསོད་པ་དང༔ མགོ་སྙིང་སྐེ་གཡུ་གློ་གྲི་རྣམས་སྟོན་པ་བཟང༔ ར་གཡག་བསད་ནས་བཤས་པ་ལ་
སོགས་པ་བྱུང་ན་ལོ་དུས་ལས་མི་འགོར་བར་བསྟན༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཁོ་ལ་ཉེས་པ་མ་བྱུང་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགྱོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ དབྱེ་བ་དང༔ འགུག་པ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་ལས་སྦྱོར་ཕོག་གཉིས་གསུམ་སྤོགས༔ སྤོགས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན༔ གདོད་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་དང༔ ཤི་སའི་ལས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་གསུམ་ལྡབ་པའི་འབུམ་དུ་བསྐྱལ་ཞིང༔ ལས་སྦྱོར་ཡང་ཡང་སྤོགས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན༔ གདོད་ཤི་ས་བྱ་བ་ལས༔ དེའི་གོང་དུ་ལྷ་ཤི་ས་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཤི་སར་འགྱུར་རོ༔ བཟླས་པ་གསུམ་ལྡབ་དུ་བསྐྱལ་ནས་ལྷ་ཡི་ཤི་ས་བྱས་ན་དགྲའི་ཤི་སར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན༔ རང་གི་ཚེ་འདིའམ་སྔ་མའི་ཉམས་སྒྲིབ་ཀྱིས་གནོད་པ་ཕོག་པ་ཡིན་པས༔ སྐོང་བ་དང་བཤགས་པ་དྲག་པོ་བྱས་ལ་སྤོགས་སོ༔ སྲོག་ཆོད་རྟིང་ཡང་དགྲ་མ་ཤི་ན༔ སྲོག་ཆོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན༔ ལོ་གསུམ་ཙམ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པར་བཤད༔ དཔེར་ན་ཡུར་བ་རིང་པོའི་ཆུ་ཞིང་ཐོག་ཏུ་སླེབ་མ་ཐག་བཀའ་མགོར་བཅད་ཀྱང་ཆུ་གཞུག་གིས་ཆུས་པ་དང་འདྲའོ༔ ཡང་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན༔ ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གཞན་སྤོའོ༔
སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཞུའོ༔

征兆已出现者有三：颠倒出现、不颠倒出现、及极恶劣出现。
颠倒者：修持男性而出现女性征兆则为恶，因女性之自性贪欲炽盛，且反复与厌足二者强烈，恒常喜好饮食之故。修持女性而出现男性征兆则为善，因男性之自性果断强硬，住于誓言之故。
不颠倒出现者：修男性而男性自身出现，修女性而女性自身出现。对此亦有二：变化与不变化二者。变化者显示善恶种种，若如是出现则辨析意义为要。若不变化则为善，应以窍诀而了知。
极恶劣出现者：乃誓愿守护者背弃倒转之征兆，如云雾迅速消散，如虹光于虚空中消失。应以觉受之手印而束缚于教法，教授亦应把握要点。
此等征兆亦有上中下三：上者实际，中者觉受，下者梦兆。光明与声音，对于世间凡俗之人亦有。
事业之征兆有三：事业已达、未达、及事业已成。
事业已达亦有上中下三：上者实际见到所害者被擒获；中者于道路孔穴处有征相之迹，及从前于彼处未有之生命出现；下者梦兆中率领军队、砍伐树木、设置陷阱、放大火、及上师被擒之征兆出现。若显现为山羊与牦牛则表示迅速。若出现被擒之征兆与征相，应迅速施行事业。若不施行，则二次呼唤亦失效，且使呼唤失效，由于过度催促誓愿守护者，誓愿守护者与自己二者自然俱被派遣，譬如主人虽催促仆从奴隶勤勉于事业，然催促过度则由仆从奴隶之惩罚，主仆俱被派遣而去，如是也。
事业未达之征兆：若怨敌征兆全无出现，则为彼有善神守护，故应勤于辨析。应寄托后援。
事业已成之征兆：彼自杀，或显示头颅心脏肩髋颈刀等为善。若出现山羊牦牛被杀而肢解等，则表示不超越岁时而成就。
纵然如是出现，若彼未发生过失，则名为事业之促成者，应勤于辨析与勾召。若如是亦未出现，则施放事业仪轨打击二三次。若施放亦未出现，则应从根本施行猛神要害与死地之业。
如是将近修增至三倍之十万，反复多次施放事业仪轨亦未出现，则从根本应作死地，若在此之前作神之死地，则瑜伽士自身将成为死地。念诵增至三倍后作神之死地，则成为怨敌之死地。
纵然如是行持亦未出现，则为自身今生或前世之过失障蔽所损害，故应行强烈之补全与忏悔而施放。
命断时亦怨敌未死，则命断亦为福德所胜。据说三年左右福德不能胜过。譬如悠长之水渠顶端一到达即截断渠口，然由水势所冲而浸润，如是也。
又无论如何行持亦未出现，则为业之衰减与无缘分，故应转修他法。
应请教其他上师。


 ལས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་རྟགས་འོང་བ་ནི༔ བདག་ལ་སྐལ་པ་བདོག་པ་དང་དམ་ཅན་འཐིམ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་པོ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ལ་བབ་ཅིང་གསོད་སླ་བ་དང༔ ལས་དང་རྐྱེན་འཛོམ་པར་བསྟན༔ དེ་ཆོས་སམ་གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ལ་གནས་ན༔ སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོམ་པ་ན༔ སྲོག་སྙིང་དང་རྫས་ཀྱི་གཏོ་མ་ནོར་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ༔ ཁྲོས་པའམ༔ བརྡབ་པའམ༔ ཚིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐུ་འབྱུང་ངོ༔ གདམས་པ་འདི་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ན༔ རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འབད་པར་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠྀི༔ དྷ་ཐིམ༔ ཁ་ཐམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡང་གུ་རུས་གསུངས་པ༔ དམ་ཅན་ཉེ་ཡང་ལས་བྱེད་མ་ཉན་ན༔ གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ཨར་ལ་གཏད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡས་མས་བཟློག་ལ་བགྲང༔ དེས་མ་འགྲུབ་ན་སྲིད་པ་དཀྲུག་པ་བྱ་སྟེ༔ སྲོག་སྔགས་དཀྲུགས་ལ་བཟླས༔ རང་ཡི་དམ་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ དམ་ཅན་གཟིར་ཅིང་གནད་ལ་དབབ༔ དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན༔ དམ་ཅན་ཤི་ས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དམ་ཅན་གང་ཡིན་པ་
དེ་ཡི་རྟེན་དང༔ སྐུ་ཙཀ་ལི་དང༔ དམ་རྫས་རྣམས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཕུར་པས་གཟིར༔ དེའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༔ སྲིད་པ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཀའ་འོག་གནས་པར་བསམ༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞབས་འོག་ནས་དམ་ཅན་རྣམས་གནོན་ཏེ༔ སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་བརྔུབས་པས༔ ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བོར་བའམ༔ གཅེར་བུ་ལྷགས་པས་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ མིག་རིག་རིག་འདར་ཡེད་ཡེད་བདག་གི་མདུན་ན་བཀའ་སྡོད་ཅིང༔ དཔལ་ཆེན་པོ་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལས་ཅི་བྱེད་ཟེར་བར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ཡས་མས་བཟློག་ལ་དྲག་པར་བགྲང༔ བྲུབ་ཁུང་དུ་སླེ་ནག་དང༔ རས་ནག་དང༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་གདུལ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག༔ དམ་རྫས་ཡང༔ རང་ཤི་དང༔ ཨ་མྲྀཏ་དང༔ ཆང་དང༔ རཀ་ཏ་སྦྱར་ལ་གཏོར་ཞིང་ལ་ཡོགས་དོར༔ བདག་ཉིད་རང་ཡང་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་ཞིང་ལྤགས་གོན༔ གདོང་ལ་སོལ་བ་བསྐུ༔ བ་སྤུ་ཟློག་ཅིང་མཆིལ་མ་ཕྱུང༔ ཐལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་ཅིང་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ལན་བདུན་བྱ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་རྫུན་ནམ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྫུན་ནམ༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་རྫུན་ནམ༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་རྫུན་ནམ༔ བསྟན་པ་
བཤིགས་པའི་རུ་ཏྲ་འདི་ལ་ཚེ་སྲོག་མེད་དམ༔ བདག་གིས་དབེན་གནས་ཞྭ་ལྟར་གོན༔ ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་བཙུགས༔ ཤ་ཁྲག་གཟན་ལ་བོར་ནས་དམ་ཅན་ཁྱེད་སྒྲུབ་པ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྩལ་ཤེད་སྣལ་ལྟར་དུ་བུད་ན༔ དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ནི་གངས་ཀྱི་སེངྒེ་ལྟར་དུ་རྒྱུག་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བདག་ལ་མགོན་མེད་དམ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་མི་དགོངས་སམ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་མེད་ན་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲིད་པ་དཀྲུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པས་ཞག་གཅིག་བྱའོ༔ དེའི་ནུབ་མོ་གཏོར་མ་ཡང་མི་བཏང་བར་ཉལ་ལ་སྡོད༔ དེ་ནས་ནངས་པར་རྟེན་རྫས་རྣམས༔ མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བྱས་ལ་བཤགས་པ་བྱའོ༔ རྟེན་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་ལ་ཞག་གསུམ་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ དེས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡོད་ཀྱང་ཆད་ངེས་སོ༔ མཱ་ར་ཡ་གདོན་མི་ཟའོ༔ དམ་ཅན་ཤི་ས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁ་ཐམ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ ཡང་གུ་རུས་གསུངས་པ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ གཏོར་མ་བསྙེན་པ་དང་འབོད་པའི་རྫས་སྨན་དང་
རཀ་ཏས་མཆོད༔ སྔགས་ཀྱང་ཆུ་བོ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླས་ལ་སོས་བདལ་ལོ༔ བསྙེན་པ་ལ་དྲགས་ན་རྦད་དང་གསད་པའི་དུས་སུ་དུབ་ནས་སུན་ཏེ་འགྲོ་བའོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་་་སྒྲུབ་དང་རྦད་པའི་རྫས།དྲག་པོའི་རྫས་དང་ཐུན༔ ཕུར་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་བསྒྲུབ་བོ༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་དམ་ཅན་བསྐུལ་ཏེ་དགྲ་ལ་རྦད་དོ༔

事业做毕立即征兆到来者：表明于我赐予缘分，誓愿守护者融入，对方之人寿命行蕴已至且易杀，业与缘具足。
若具足如此教法或窍诀并住于誓言，则于修持努力之时，仅以命心与物之供食无误即可成就。仅以嗔怒、殴打、恶语，威力即生。若不具足此等窍诀，纵然自己之成就法广大，威力亦不生起。
因此，欲守护教法之瑜伽士们，应对一切教法守护之窍诀深刻领会并精勤！萨玛雅。问曰。答以达提姆。卡塔姆。古哈雅。
又上师宣说：若誓愿守护者虽近然不听命而行事，应施于要害并付托于阿惹。将命之心要上下颠倒而计数。若此亦不成就，则行搅乱轮回：颠倒命咒而念诵，将自己本尊明晰观想，压制誓愿守护者并施于要害。若此亦不成就，则应显示誓愿守护者之死地：
将誓愿守护者何者所依及身塔及誓物等置于孔穴中，以时段而践踏，以橛木压制。彼时观想亦如是观想：一切轮回聚集皆住于我之命令之下，我从本尊神足下压制诸誓愿守护者，心血喷涌于口，如抛至鱼类族群或如裸体虚弱者所携，目睁睁目光颤颤于我面前听命，祈请大威德宣说：当行何业？如是心想，将咒语上下颠倒而猛烈计数。
于孔穴中以黑鞭、黑布、人皮鞭打，以大漆之烟薰染。誓物亦以自死、甘露、酒、血液混合而供食，并向左侧抛撒。己身亦裸体，披人皮。于面涂灰。反转毛发并呲牙。猛烈拍掌并逆转七次绕行。
上师们之命令是虚假吗？佛陀之命令是虚假吗？法之命令是虚假吗？僧伽之命令是虚假吗？此破坏教法之茹札有命有寿吗？我于寂静处如衣般穿着，以身命作赌注，将血肉抛予他者而修持誓愿守护者你们之时，若瑜伽士我之威力气势如火焰般展开，违犯誓言之怨敌如雪山狮子般奔逃，则在此世间我无依怙吗？誓愿守护者你们之悲心不念我吗？若对嗔恨之敌无征兆，岂不违背从前之承诺吗？如是宣说而行搅乱轮回。
如是以嗔怒行一日。彼夜晚亦不布施供食而睡眠安住。然后翌日晨将所依物等，于镜面上以甘露沐浴而作忏悔。将所依物等各自陈设，于三日中施行事业。如此则纵有铁之命根亦必断。勿有疑虑。显示誓愿守护者死地圆满。萨玛雅。卡塔姆。古哈雅。嗡。
又上师宣说：近修成就事业仪轨三者之物与三摩地之次第：无论修持何世间诸个别者，于近修与召唤，以供食物药物与血液供养。咒语亦如河流之势般念诵而代替交换。若于近修时过猛，则于殴打与诛杀之时疲惫而衰竭而去。
于成就之时，以成就与殴打之物，猛力之物与时段，以橛木而诵咒成就。以精进相应而催促誓愿守护者，向怨敌殴打。


 ལས་སྦྱོར་དང་གསད་པའི་དུས་སུ༔་་་རྫས་ནི། སྒྲུབ་རྫས་དང་ཐུན་དང་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་དྲུག་ཏུ་གསད་ལས་བྱའོ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཡང་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་དུ་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཞག་བདུན་ནམ༔ བཅུ་བཞི་འམ༔ ཉེར་གཅིག་ཏུ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ ལས་མཇུག་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ༔ ལས་གཞུང་ནས་གང་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ༔ ཡང་གུ་རུས་གསུངས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མདུན་དུ་དམ་ཅན་གང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ༔ བདག་གི་བཀའ་ཉན་པར་བསམ༔ བདག་དང་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ལྟར་ཕར་སྤྲོ་ཚུར་སྤྲོ་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་གདུང་བའི་དབྱངས་གཏང་ངོ༔ གཏོར་མ་སྨན་དང་རཀྟས་མཆོད་པར་བྱའོ༔ བསྟོད་བསྐུལ་ཅི་
རིག་པར་བྱའོ༔ ཐ་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་དམ་ལ་བཏགས༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་རྦད་པའི་དུས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་ནི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ༔ དམ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བསྐྱེད་ལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ལས་མཁན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ སྲོག་བརྒྱུད་ནས་བསྐུལ་ཏེ༔ དགྲ་བོ་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་ཁྱི་ལ་ཆོས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ༔ བདག་དང་དམ་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་བསམས་ལ་རྦད་དོ༔ གསད་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བོ་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ༔ དགྲ་བོ་ཡི་སྲོག་གི་གསང་ལུང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁོ་ཡི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་དེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྔོན་དམར་གྱིས་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བར་བསམ༔ བདག་གིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཛ་སྔོན་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ནྲྀ་དེ་ལ་ཁྱུད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་པར་བསམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་འབྲུབ་
ཁུང་གི་ནང་དུ་ནག་རིལ་གྱིས་ལིང་ག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དང་བཅོལ་བསྐུལ་ཡང་མང་དུ་བྱ་ཞིང་དགུག་གོ༔ རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ༔ དམ་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགྲ་བོ་ཁྲིད་ནས་བྱུང་བར་བསམ་ལ༔ སྔོན་ལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དལ་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཁོ་གནས་པར་བསམ་ལ༔ ལ་ལས་རླུང་གི་དལ་ལ་བཟུང་ནས་བཏེགས་པར་བསམ༔ ལ་ལས་སྐྲ་དང་སྤུ་ནས་བཟུང༔ ལ་ལས་ལུས་དང་ཡན་ལག་ནས་བཟུང༔ ལ་ལས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ལ་ལས་ཞགས་པས་ཁྲིད་པར་བསམ༔ ལ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པར་བསམ༔ ལ་ལས་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག་པར་བསམ༔ ལ་ལས་ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྲལ་ནས་ཕར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ༔ གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་ཆས་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད༔ བཅོལ་བསྐུལ་ཡང་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཁོ་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསེར་སྐྱེམས་བྱེད་ལ་ཁོའི་སྡོངས་གྲོགས་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་དགྲ་བོ་སྔོན་དམར་གྱི་དྲྭ་བར་བཅུག་པར་བསམ་ལ༔
བྲུབ་ཁུང་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ཁང་དུ་ནག་རིལ་གྱིས་བཅུག་པར་བསམ་ལ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཕུར་པས་གདབ༔ མཚོན་གྱིས་གཏུབ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབས་སོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ༔

于事业仪轨与诛杀之时，物者：以成就物与时段与橛木等于六时中行诛杀事业。精进亦应如火烧头顶般行持。极其猛烈而时间短促，于七日或十四日或二十一日中将一切事业仪轨圆满行持。事业终结镇压火供派遣三者，应如从业根本所宣说而行。
又上师宣说近修成就事业仪轨三者之三摩地：于近修之时，将自身生起为本尊神，三摩地者于前方生起行事之誓愿守护者何者，心想听从我之命令。从我与誓愿守护者心间如咒语光明之鬘般向彼向此放射。时而发出悲悯之音。应以药物与血液而供养供食。应赞颂催促尽其所知。亦宣说承诺并束缚于誓言。以髑髅三次之手印摄伏誓愿守护者而极其紧缚。
然后于成就与殴打之时，三摩地者，自身与本尊神无二而观想。誓愿守护者世间男女何者所是，其庄严与情状如何而生起。从我心间光明放射，触及前方行事者何者之心间，从命催促，前往怨敌何者安住之方，如对狗施法般前去，心想。思惟我与誓愿守护者无二而殴打。
于诛杀与事业仪轨之时，三摩地者，从我本尊神明晰之心间，光明放射前往怨敌何者安住之方，进入怨敌命之秘密通道，将彼之命心精要命字，以我心间光明蓝红色携持而出，心想。我作铁钩手印，于顶端种子字札蓝红色以铁钩之相放射，以钩环绕所成就之命字而勾摄，心想无自主地被擒获。以四种手印勾摄派遣，于孔穴之中以黑色力与灵迦无二而去，心想。
然后应多次寄托催促使者而勾召。从自己一切毛孔放射无量忿怒男女众，显现彼所成就者，誓愿守护男女等亦率领怨敌而来，心想。前方从吽字生风轮，心想彼安住其上。以览字从风轮执取而束缚，心想。有者从头发与毫毛执取，有者从身与肢分执取，有者以铁钩执取，有者以绳索牵引，心想。有者以铁链束缚，心想。有者以铃铛令醉，心想。有者与男神等引命神五者分离而向彼驱散，心想。
然后应行辨析：以金汁供养铠甲守护者一切。亦应猛烈寄托催促。对彼引命之神一切亦行金汁供养，嘱命勿为彼作伴助。然后与神猛烈辨析后，心想将怨敌置于蓝红之网中。
心想以黑色力将孔穴三有轮回之牢狱中置入。以时段践踏，以橛木刺入。心想以兵器刺穿而粉碎为微尘。向智慧神与守护者等口中投掷。近修成就事业仪轨三者之物与三摩地应如是了知，如是宣说。


 གུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱིར་ནི་ངན་སྔགས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང༔ སྲུང་མ་སྐྱེངས་དྲེད་འཛེང་གསུམ་དུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་བསྙེན་པ་ལ་མཚན་མ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་ལེ་ལོར་ཤོར་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་སྔ་ན་དམ་ཅན་དྲེད་ནས་ལས་འགྱངས༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྟགས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་ལེ་ལོར་ཤོར་ན༔ དམ་ཅན་དབང་དུ་མ་འདུས་པར་ལས་ལ་སྦྱར་སྔ་ན་དམ་ཅན་གྱེད་ནས་ལས་བྱེད་མི་འདོད༔ འགྲུབ་རྟགས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་།་་་བླ་ཁུག་ནས་གསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཕྱིས་ན་དམ་ཅན་སྐྱེངས་ནས་འཁུ་རྡོག་ཚུར་ལ་ཡོང༔ དེ་བས་རྟགས་ལ་སྦྱར་ལ་དྲོད་ཚད་ཆམ་ལ་དབབ་ན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཅེས་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཁ་ཐམ༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བཞུགས་སོ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་གལ་ཆེ་མ་ཤེས་ན། འཚལ་ལོ།
སྤྱིར་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལ་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ་ཡང་རྟགས་མེད་ན༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲོམ་ནས་འདོན་པ་ནི་ནང་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལ་ཡང་རྟགས་མེད་ན་སྔགས་བཟློག་ནས་བཟླས་པ་ནི་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ དེས་ཀྱང་རྟགས་འདོད་པ་བཞིན་མ་བྱུང་ན་སྔགས་དཀྲུགས་ནས་བཟླས་པ་ནི་ཡང་གསང་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པའོ༔ ཡིག་སྒྲོམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕོ་རྐྱང་གཅིག་ལ་རྡུགས་ན༔ ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ དེས་མགོ་དྲང༔ བར་དུ་འབོད་པ་གཞུག༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས༔ མོ་རྐྱང་གཅིག་ལ་རྡུགས་ན༔ ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་མགོ་དྲང༔ བར་དུ་འབོད་པ་བཅུག༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ བཏགས་སོ༔ ཡང་ན༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཡི་བར་དུ་གང་བྱེད་པ་བཅུག་ལ༔ མཇུག་ཏུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཅེས་བཏགས༔ ཕོ་མོ་སྦྲགས་མ་གཅིག་ལ་རྡུགས་ན༔ ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅེས་མགོ་དྲང༔ བར་དུ་གང་བྱེད༔ གཤམ་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཞེས་བཏགས་སོ༔ ཡང་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་བར་དུ་ཕོ་མོ་སྦྲགས་མའི་སྔགས་གཞུག་གོ༔ ཕོ་རྐྱང་མོ་རྐྱང་
སྦྲགས་མ་གང་ཡིན་ཡང༔ བསྙེན་པ་ལ་རྟགས་མེད་ན༔ འབོད་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་འདི་བཏགས༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་བཏགས༔ དེས་རྟགས་མ་ཕེབ་པ་དང་རྦད་པ་དང་གསད་པ་ཡང་རིམ་པར་བཏགས་ཤིང༔ གསད་པ་ལ་ཕོ་མོ་སྦྲགས་མའི་གང་ཡིན་གྱི་མཐར་བསྒྱུར་དུ་སྤུ་གྲི་བཏགས་སོ༔ དེས་ཀྱང་རྟགས་འདོད་པ་བཞིན་མ་བྱུང་ན་ཟློག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་སྡེ་ཚན་ཟློག་པ་དང༔ མཐའ་གཉིས་ཟློག་པ་དང༔ ཤད་བར་ནས་ཟློག་པ་དང༔ ཚག་བར་ནས་ཟློག་པ་དང༔ འབྲུ་ནས་ཟློག་པའོ༔ དེ་ཡང་སྔགས་མང་ན་ཤད་བར་ནས་སྡེ་ཚན་ཟློག༔ དེ་བས་ཉུང་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཤད་བར་ནས་རེ་རེ་ཟློག་པ་དང༔ བར་མ་དེ་ཟློག་པ་དང་བསྣོལ་མར་བགྲང༔ དེས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན༔ ཤད་བར་གྱི་སྡེ་ཚན་རིམ་པ་ནས་ཚང་བར་ཟློག༔ དེས་ཀྱང་མེད་ན་མཇུག་ནས་ཚག་བར་རིམ་པར་ཟློག༔ དེས་ཀྱང་ཁ་ལ་མ་ཉན་ན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཟློག་པའམ༔ ཡན་ལག་མཚན་མ་ཕྲལ་ལ་བཟླས༔ ཡང་ན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཡན་ལག་ཕྲལ་ལ་དེ་ཟློག་ལ་བཟླས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས་ལ་མི་ཕེབ་མི་སྲིད་དོ༔ དཀྲུག་ལ་གོང་གིས་འགྲེས་ཏེ་མཐའ་གཉིས་དཀྲུག་པ་དང་ཤད་བར་དང་སྡེ་ཚན་དང་ཚག་བར་
ནས་དཀྲུག་པའོ༔ དང་པོ་གོང་ནས་ཤད་བར་གཅིག་གཞུག་ཏུ་འདོན༔ དེ་བཞིན་དུ་གཞུག་གི་ཤད་བར་གཅིག་མགོར་འདོན༔ དཀའ་ན་སྡེ་གཉིས་ཀྱང་མགོ་གཞུག་འདོན༔ སྡེ་ཚན་ནི་དབུས་ན་ཡོད་པ་མཐར་འདོན༔ མཐའ་ན་ཡོད་པ་དབུས་སུ་གཞུག༔ ཡང་ན་གསད་སྔགས་འགོར་འདོན༔ བསྙེན་པ་གཞུང་དུ་བསྟན་པའོ༔ འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གོང་འོག་སྤོའོ༔ ཚག་བར་དཀྲུག་པ་ནི་རེ་མིག་གམ་འཁོར་ལོ་བྱའོ༔ ཡང་ན་དཀྲུག་པ་དང་ཟློག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྲགས་ལ་བྱའོ༔ ཡང་ན་སྣལ་མ་ཚར་གཅིག༔ ཟློག་པའམ་དཀྲུག་པ་ཚར་གཅིག་སྦྲགས་ལ་བྱའོ༔

从上师口中：总体而言，无论修持何种恶咒，守护者不失于厌倦、懈怠、骄傲三者至关重要。对此，首先于近修时未获稳固征相而懈怠失误，若于成就时施行，则誓愿守护者懈怠而事业耽搁。于成就之时未获稳固征兆而懈怠失误，未将誓愿守护者摄于威权而于事业施行，则誓愿守护者厌倦而不愿行事。成就征兆至量度后，上师被擒获而诛杀事业仪轨延迟，则誓愿守护者骄傲而反噬转向自身。因此应施于征兆，将温热量度恰当降下，则事业无碍。如是教授。萨玛雅。达提姆。卡塔姆。问曰。古哈雅。
《咒语匣函》安住矣
向调伏傲慢之神顶礼
把握温热量度至关重要，若不知则顶礼。
总体而言，无论修持何种傲慢之神魔，依各自根本而修持乃外修。对此虽将近修至量度然无征兆，则从阿利卡利匣函中取出乃内修。对此亦无征兆，则颠倒咒语而念诵乃密修。若此亦征兆未如所愿出现，则搅乱咒语而念诵乃极密宝藏之修持。
字匣有三：若专对单一男性，则以嗡卡喀嘎伽昂（藏文ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང，梵文拟音oṃ ka kha ga gha ṅa，梵文天城体ॐ क ख ग घ ङ，梵文泰卢固体ఓం క ఖ గ ఘ ఙ，汉语字面意义为嗡与喉音组，汉语拟音翁卡喀嘎伽昂）为首正头部，中间置入召唤，以雅惹喇嚩（藏文ཡ་ར་ལ་ཝ，梵文拟音ya ra la va，梵文天城体य र ल व，梵文泰卢固体య ర ల వ，汉语字面意义为半元音组，汉语拟音雅惹喇嚩）乌内乌内吽帕（藏文ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音une une hūṃ phaṭ，梵文天城体उने उने हूं फट्，梵文泰卢固体ఉనే ఉనే హూం ఫట్，汉语字面意义为来来吽帕，汉语拟音乌内乌内吽帕特）而束缚。
若专对单一女性，则以乌内乌内吽帕（藏文ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音une une hūṃ phaṭ，梵文天城体उने उने हूं फट्，梵文泰卢固体ఉనే ఉనే హూం ఫట్，汉语字面意义为来来吽帕，汉语拟音乌内乌内吽帕特）为首正头部，中间置入召唤，以阿啊伊伊乌乌（藏文ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ，梵文拟音a ā i ī u ū，梵文天城体अ आ इ ई उ ऊ，梵文泰卢固体అ ఆ ఇ ఈ ఉ ఊ，汉语字面意义为元音首六字，汉语拟音阿啊伊伊乌乌）而束缚。
或者，以阿啊伊伊乌乌（藏文ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ，梵文拟音a ā i ī u ū，梵文天城体अ आ इ ई उ ऊ，梵文泰卢固体అ ఆ ఇ ఈ ఉ ఊ，汉语字面意义为元音首六字，汉语拟音阿啊伊伊乌乌）之中间置入所行者何者，末尾以哩哩（藏文རྀ་རཱྀ，梵文拟音ṛ ṝ，梵文天城体ऋ ॠ，梵文泰卢固体ఋ ౠ，汉语字面意义为卷舌元音，汉语拟音里哩）哩哩（藏文ལྀ་ལཱྀ，梵文拟音ḷ ḹ，梵文天城体ऌ ॡ，梵文泰卢固体ఌ ౡ，汉语字面意义为舌边元音，汉语拟音利利）俄哎欧澳昂阿（藏文ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨ，梵文拟音e ai o au aṃ aḥ，梵文天城体ए ऐ ओ औ अं अः，梵文泰卢固体ఏ ఐ ఓ ఔ అం అః，汉语字面意义为复元音与鼻音喉音收尾，汉语拟音俄哎欧澳昂阿哈）而束缚。
若专对单一男女结合者，则以嗡卡喀嘎伽昂（藏文ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང，梵文拟音oṃ ka kha ga gha ṅa，梵文天城体ॐ क ख ग घ ङ，梵文泰卢固体ఓం క ఖ గ ఘ ఙ，汉语字面意义为嗡与喉音组，汉语拟音翁卡喀嘎伽昂）为首正头部，中间所行者何者，下方以阿啊伊伊乌乌（藏文ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ，梵文拟音a ā i ī u ū，梵文天城体अ आ इ ई उ ऊ，梵文泰卢固体అ ఆ ఇ ఈ ఉ ఊ，汉语字面意义为元音首六字，汉语拟音阿啊伊伊乌乌）而束缚。或者于阿利卡利之中间置入男女结合之咒。
无论单一男性单一女性结合何者，若于近修无征兆，则束缚此召唤摄伏男女威权之咒，束缚齐达赫玲赫玲札（藏文ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ，梵文拟音citta hring hring dza，梵文天城体चित्त ह्रिङ् ह्रिङ् ज，梵文泰卢固体చిత్త హ్రింగ్ హ్రింగ్ జ，汉语字面意义为心摄摄摄召，汉语拟音齐达赫玲赫玲札）。如此征兆未到达与殴打与诛杀亦依次束缚，于诛杀时男女结合者何者之末尾转换束缚刀剑。
若此亦征兆未如所愿出现，则颠倒有五：段落颠倒、两端颠倒、从断中颠倒、从句中颠倒、从字颠倒。对此，若咒语多则从断中段落颠倒。比此少则从两端之断中各各颠倒，及颠倒中间彼者，环绕计数。若此亦无征兆，则从断中依次完全颠倒段落。若此亦无，则从末尾依次从句中颠倒。若此亦不听从，则从每个字颠倒，或分离肢分征相而念诵。或从每个字分离肢分而颠倒彼念诵。此等不可能不到达征兆。
搅乱按照前述递增，即两端搅乱及从断中、段落、句中搅乱。首先从上面一个断置于下取出。如是下面一个断置于头部取出。若困难则两段亦头尾取出。段落者将中间存在之移至末尾取出。末尾存在之置于中间。或将诛咒全部取出。近修于根本中所示。对于召唤殴打诛杀三者合一所示者上下互换。从句中搅乱者行十字或轮转。或将搅乱与颠倒二者结合而行。或一次火焰，一次颠倒或搅乱结合而行。


 དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དེ༔ ཟློག་པ་དང་དཀྲུག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡིག་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་བྱའོ༔ ལས་བྱེད་དུ་མི་འདོད་ན་རྦད་པ་དང་པོ༔ འབོད་པ་བར༔ གསད་པ་ཞབས་སུ་བཏགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དགྲ་མ་སོད་ན༔ གསད་པ་དང་པོ༔ རྦད་པ་བར༔ འབོད་པ་ཐ་མའོ༔ ཡང་ན་འབོད་པ་དཀྲུག་པའམ་ཟློག༔ རྦད་གསད་རྣལ་མར་བཏགས༔ དེ་ལ་ཤམ་དུ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཆེ་གེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཏག་གོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྒྲོམ་བར་དུ་འབོད་པ་སྣལ་མ༔
ཟློག་དཀྲུག་གསུམ་གང་རུང་ལ༔ རྦད་གསད་ཤམ་བུ་དང་བཅས་ལ༔ ཐ་མ་ལ་ཕོ་རྐྱང་གཅིག་ལ་རྡུགས་ན༔ རཀྴ་པ་དང༔ སྤུ་གྲི་ནྲྀ་ཏ༔ མོ་རྐྱང་གཅིག་ལ་རྡུགས་ན༔ མ་མོ་རག་མོ་དང་སྤུ་གྲི་རྣྲྀ་བཏགས་སོ༔ ཕོ་མོ་སྦྲགས་མ་གཅིག་ལ༔ གཉིས་གང་སྦྲེལ་ཏེ༔ རཀྴ་པ་ཤ་ཁ་རག་དུན་ཏྲི་ཐ་ཏྲི་དུ༔ མཱ་ར་ཡ༔ རཀྴ་ལ་དྷར་ཨུ་ཐ་གཟིར་གཟིར༔ ཡ་རྒྱུག་ཡ་ཁུག་ཡ་དྲོངས༔ ཆེ་གེ་མ་གཏང་རྦད་སོད་ཡ༔ མ་མ་རག་མོ་རག་མ༔ མ་གཟིར་ནན༔ མ་ཁུག་ཆེ་གེ་མོ་མ་གཏང་རྦད་སོད་ཡཱ༔ མྱུག་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ དེ་ལ་སྒྲོམ་གྱི་སྔགས་གཞུག་སྒྲོགས་སོ༔ དེ་ཡང་དཀའ་ན་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱུང་ནས༔ སྔགས་སྒྲོམ་བཅུག་ནས་འབོད་པ་ཟློག༔ དེ་ལ་རྦད་གསད་ཤམ་བུར་མཐའ་བསྒྱུར་སྔགས་སྒྲོམ་སྤུ་གྲི་བཏགས་སོ༔ འབོད་རྦད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན༔ ཕོ་མོ་གང་ཡིན་སྔགས་ཟློག་པའམ༔ དཀྲུགས་ལ༔ དེ་ལ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གོང་བཞིན་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་ཟློག་གོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་རྡུགས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་རྣམས་ལ་གཞུང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཡུན་བསྲིང་སྦྲགས་མ་བཏགས་སྦྱོར་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་
ལས་ཀྱང༔ ལན་དགུའི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་གནད་འབེབ་བྱ༔ བསྙེན་པ་མ་འཐེམ་གནད་འབེབ་ན༔ རང་སྲོག་གཅོད་པས་གཟབ་པར་བྱ༔ རྟགས་དང་མ་ལྡན་ལས་སྦྱོར་བྱས༔ དོན་མི་འགྲུབ་པས་སྒྲུབ་ལ་འབད༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པས་འགྲུབ༔ མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སེར་བ་ལ་སྒྲོམ་ལོག་པ་རིམ་བཞིན་བྱ༔ ཕོ་མོ་སྦྲགས་མ་གང་ཡིན་ཡང༔ ར་ག་པ་ཤ་དང༔ མ་མ་རག་མོའི་གཞུག་ཏུ༔ ཕོ་ལ་སྲིན་པོ་ལིང་ལིང་དང༔ མོ་ལ་སྲིན་མོ་ལིང་ལིང་བཏགས་སོ༔ སྦྲགས་མ་ལ་སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་ལིང་ལིང༔ ཁུག་ཁུག༔ འུར་འུར༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤར་ཤར༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཏགས་སོ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྟགས་མེད་ན༔ འབྲུ་ཟློག༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལ་རྟགས་མེད་ན༔ སྔགས་སྒྲོམ་དང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྔགས༔ ཧེ་ཙ་དུ་ན་ཕོབ་བཏགས་ལ་བཟླས་སོ༔ དེས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན་སྔགས་ཟློག་པའམ༔ དཀྲུག་ལ་བཟླས༔ རྟགས་ལ་ཕེབས་པ་དང་རྦད་པ་ལ་འདི་བཏགས་ལ་བཟླས༔ ཁུ་ཙ་ཧི་དང་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླས༔ དགྲ་ལ་འགྲོ་རུ་མ་ཉན་ན༔ གོང་བཞིན་རྣལ་ཟློག་དཀྲུག་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྒྲོམ་དུ་བཅུག་པའམ་
ཡང་ན་རྦད་པ་ལ་མགོ་དྲང༔ བསྟེན་ཟློག་གཞུག་ཏུ་བཏགས་ཏེ༔ ལས་མཐའ་བསྒྱུར་ཤམ་བུ་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བཏགས༔ ཟློག་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང༔ ཞོར་ལ་ཟློག་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས༔ གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཁོ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཟློག་ལ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་བཟླས༔ བར་དུ་འབོད་པ་ཟློག༔ གཞུག་ཏུ་གསད་པ་བཏགས༔ དེས་སྔགས་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་བཟླས་སོ༔ ཞོར་ལ་ཟློག་ན༔ རང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུག་ཏུ་ཁོའི་སྔགས་འབྲུ་ཟློག་བྱས་ལ་བཟླས་སོ༔ ཡང་ཟློག་པ་གཙོར་བྱེད་ན༔ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་གཞུག་ལ་ཁོས་གང་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་ཟློག༔ རྦད་པ་རྣལ་མར་བཟླས༔ དེ་ལ་འདི་བཏགས་སོ༔ སིང་ཡེ་བྷྱེ༔ ཚ་ཡོ་དུ་རུ་ཡེ༔ ཨ་ཨ་ཧྲི༔ ཨུ་ནེ་ནེ༔ ཨུ་ཨུ༔ ཨུ་འུབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཤ་སྲེག་ཁྱེར་ཉག་རྦད་ཡ༔ ཅེས་སོ༔

 དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ན་ལྷ་འདྲེ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དེ༔ ཟློག་པ་དང་དཀྲུག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡིག་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་བྱའོ༔ ལས་བྱེད་དུ་མི་འདོད་ན་རྦད་པ་དང་པོ༔ འབོད་པ་བར༔ གསད་པ་ཞབས་སུ་བཏགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དགྲ་མ་སོད་ན༔ གསད་པ་དང་པོ༔ རྦད་པ་བར༔ འབོད་པ་ཐ་མའོ༔ ཡང་ན་འབོད་པ་དཀྲུག་པའམ་ཟློག༔ རྦད་གསད་རྣལ་མར་བཏགས༔ དེ་ལ་ཤམ་དུ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཆེ་གེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཏག་གོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྒྲོམ་བར་དུ་འབོད་པ་སྣལ་མ༔
ཟློག་དཀྲུག་གསུམ་གང་རུང་ལ༔ རྦད་གསད་ཤམ་བུ་དང་བཅས་ལ༔ ཐ་མ་ལ་ཕོ་རྐྱང་གཅིག་ལ་རྡུགས་ན༔ རཀྴ་པ་དང༔ སྤུ་གྲི་ནྲྀ་ཏ༔ མོ་རྐྱང་གཅིག་ལ་རྡུགས་ན༔ མ་མོ་རག་མོ་དང་སྤུ་གྲི་རྣྲྀ་བཏགས་སོ༔ ཕོ་མོ་སྦྲགས་མ་གཅིག་ལ༔ གཉིས་གང་སྦྲེལ་ཏེ༔ རཀྴ་པ་ཤ་ཁ་རག་དུན་ཏྲི་ཐ་ཏྲི་དུ༔ མཱ་ར་ཡ༔ རཀྴ་ལ་དྷར་ཨུ་ཐ་གཟིར་གཟིར༔ ཡ་རྒྱུག་ཡ་ཁུག་ཡ་དྲོངས༔ ཆེ་གེ་མ་གཏང་རྦད་སོད་ཡ༔ མ་མ་རག་མོ་རག་མ༔ མ་གཟིར་ནན༔ མ་ཁུག་ཆེ་གེ་མོ་མ་གཏང་རྦད་སོད་ཡཱ༔ མྱུག་ཐུམ་རིལ་རྦད༔ དེ་ལ་སྒྲོམ་གྱི་སྔགས་གཞུག་སྒྲོགས་སོ༔ དེ་ཡང་དཀའ་ན་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱུང་ནས༔ སྔགས་སྒྲོམ་བཅུག་ནས་འབོད་པ་ཟློག༔ དེ་ལ་རྦད་གསད་ཤམ་བུར་མཐའ་བསྒྱུར་སྔགས་སྒྲོམ་སྤུ་གྲི་བཏགས་སོ༔ འབོད་རྦད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན༔ ཕོ་མོ་གང་ཡིན་སྔགས་ཟློག་པའམ༔ དཀྲུགས་ལ༔ དེ་ལ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གོང་བཞིན་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་ཟློག་གོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་རྡུགས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་རྣམས་ལ་གཞུང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཡུན་བསྲིང་སྦྲགས་མ་བཏགས་སྦྱོར་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་
ལས་ཀྱང༔ ལན་དགུའི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་གནད་འབེབ་བྱ༔ བསྙེན་པ་མ་འཐེམ་གནད་འབེབ་ན༔ རང་སྲོག་གཅོད་པས་གཟབ་པར་བྱ༔ རྟགས་དང་མ་ལྡན་ལས་སྦྱོར་བྱས༔ དོན་མི་འགྲུབ་པས་སྒྲུབ་ལ་འབད༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པས་འགྲུབ༔ མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སེར་བ་ལ་སྒྲོམ་ལོག་པ་རིམ་བཞིན་བྱ༔ ཕོ་མོ་སྦྲགས་མ་གང་ཡིན་ཡང༔ ར་ག་པ་ཤ་དང༔ མ་མ་རག་མོའི་གཞུག་ཏུ༔ ཕོ་ལ་སྲིན་པོ་ལིང་ལིང་དང༔ མོ་ལ་སྲིན་མོ་ལིང་ལིང་བཏགས་སོ༔ སྦྲགས་མ་ལ་སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་ལིང་ལིང༔ ཁུག་ཁུག༔ འུར་འུར༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤར་ཤར༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཏགས་སོ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྟགས་མེད་ན༔ འབྲུ་ཟློག༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལ་རྟགས་མེད་ན༔ སྔགས་སྒྲོམ་དང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྔགས༔ ཧེ་ཙ་དུ་ན་ཕོབ་བཏགས་ལ་བཟླས་སོ༔ དེས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན་སྔགས་ཟློག་པའམ༔ དཀྲུག་ལ་བཟླས༔ རྟགས་ལ་ཕེབས་པ་དང་རྦད་པ་ལ་འདི་བཏགས་ལ་བཟླས༔ ཁུ་ཙ་ཧི་དང་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླས༔ དགྲ་ལ་འགྲོ་རུ་མ་ཉན་ན༔ གོང་བཞིན་རྣལ་ཟློག་དཀྲུག་གསུམ་གང་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྒྲོམ་དུ་བཅུག་པའམ་
ཡང་ན་རྦད་པ་ལ་མགོ་དྲང༔ བསྟེན་ཟློག་གཞུག་ཏུ་བཏགས་ཏེ༔ ལས་མཐའ་བསྒྱུར་ཤམ་བུ་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བཏགས༔ ཟློག་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང༔ ཞོར་ལ་ཟློག་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས༔ གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཁོ་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཟློག་ལ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་བཟླས༔ བར་དུ་འབོད་པ་ཟློག༔ གཞུག་ཏུ་གསད་པ་བཏགས༔ དེས་སྔགས་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་བཟླས་སོ༔ ཞོར་ལ་ཟློག་ན༔ རང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུག་ཏུ་ཁོའི་སྔགས་འབྲུ་ཟློག་བྱས་ལ་བཟླས་སོ༔ ཡང་ཟློག་པ་གཙོར་བྱེད་ན༔ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་གཞུག་ལ་ཁོས་གང་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་ཟློག༔ རྦད་པ་རྣལ་མར་བཟླས༔ དེ་ལ་འདི་བཏགས་སོ༔ སིང་ཡེ་བྷྱེ༔ ཚ་ཡོ་དུ་རུ་ཡེ༔ ཨ་ཨ་ཧྲི༔ ཨུ་ནེ་ནེ༔ ཨུ་ཨུ༔ ཨུ་འུབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཤ་སྲེག་ཁྱེར་ཉག་རྦད་ཡ༔ ཅེས་སོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
如果了知这样的方法，无论修持何种神鬼都不可能不成就。遣返和混乱这两种也应当放入字匣中进行。如果不愿意作为作业，则将击破置于第一位，召唤置于中间，诛杀置于末尾。若如此做了而仍未降伏敌人，则将诛杀置于第一位，击破置于中间，召唤置于末尾。或者将召唤配以混乱或遣返，击破诛杀配以正常，在其下方配上"萨尔瓦杜施唐切格夏杜汝玛日亚击破"（萨尔瓦杜施唐，sarvaduṣṭāṃ，सर्वदुष्टां，సర్వదుష్టాం，一切恶者，萨尔瓦杜施唐）（切格，che ge，（藏文拟音），（藏文拟音），切割，切格）（夏杜汝，śatrūṃ，शत्रूं，శత్రూం，敌人，夏杜汝）（玛日亚，māraya，मारय，మారయ，杀害，玛日亚）（击破，rbad，（藏文拟音），（藏文拟音），击碎，击破）。这也是首先在字匣中放入召唤作为中间层。
遣返混乱三者无论哪一个，配以击破诛杀和下方，对于末尾，如果击打单独一个男性，则配上护法和种子字那日达（rakṣa pa daṅ, rakṣa，रक्ष，రక్ష，守护，日阿恰巴）（spu gri，spu gri，（藏文拟音），（藏文拟音），须发，普格日）（nṛta，nṛta，नृत，నృత，舞蹈，那日达），如果击打单独一个女性，则配上母系罗刹女和种子字那日（ma mo rag mo daṅ spu gri rnṛi，（藏文拟音），（藏文拟音），（藏文拟音），（藏文拟音），母罗刹与须发舞，玛莫日阿莫当普格日恩日）。对于男女合一者，将两者结合："日阿恰巴夏卡日阿敦杜日达杜，玛日亚，日阿恰拉达日乌塔格吉尔格吉尔，亚久亚库亚隆，切格玛唐击破索德亚"（rakṣa pa śa kha rag dun tri tha tri du，rakṣapaśakharāgaduntrithatridu，रक्षपशखरागदुन्त्रिथत्रिदु，రక్షపశఖరాగదున్త్రిథత్రిదు，护法鬼众舞者等，日阿恰巴夏卡日阿敦杜日达杜）（māraya，māraya，मारय，మారయ，杀害，玛日亚）（rakṣa la dhar u tha gzir gzir，rakṣaladharūthagzirgzir，रक्षलधरूथगजिरगजिर，రక్షలధరూథగజిరగజిర，护法持者压制压制，日阿恰拉达日乌塔格吉尔格吉尔）（ya rgyug ya khug ya droṅs，yārgyūgyakhūgyādroṅs，यार्ग्युग्यखुग्याद्रोंस्，యార్గ్యూగ్యఖూగ్యాద్రోంస్，奔跑弯曲震动，亚久亚库亚隆）（che ge ma gtaṅ rbad sod ya，chegemagtaṅrbadsodya，चेगेमग्तांर्बद्सोद्य，చేగేమగ్తాంర్బద్సోద్య，切割不放击破抛掷，切格玛唐击破索德亚）"玛玛日阿莫日阿玛，玛格吉尔南，玛库切格莫玛唐击破索德亚"（ma ma rag mo rag ma，mamarāgmorāgma，ममरागमोरागम，మమరాగమోరాగమ，母母罗刹罗刹母，玛玛日阿莫日阿玛）（ma gzir nan，magzirnan，मगजिरनन्，మగజిరనన్，不压制嗔怒，玛格吉尔南）（ma khug che ge mo ma gtaṅ rbad sod yā，makhūgchegemomatāṅrbadsodyā，मखुगचेगेमोमतांर्बद्सोद्या，మఖూగచేగేమోమతాంర్బద్సోద్యా，不弯切割女不放击破抛掷，玛库切格莫玛唐击破索德亚）"。明点丸击破，在其中放入字匣的咒语朗诵。如果这样做困难，则将召唤击破诛杀三者分别抽出，放入咒语字匣后召唤遣返，在其中将击破诛杀下方变换到末尾放入咒语字匣配上种子字。如果召唤击破三者合一，无论是男是女，对遣返咒语或者混乱，在其中按照前述配上三种咒语部分。然后放入字匣中进行遣返。如果了知这样的要点，无论修持四种事业中的哪一种都不可能遇到障碍。对于这些，应当按照经典中的次序依次配以长时、合一、配置、方法、完成。从《如来总集续》中也说："应当精进直至九次。若此仍未成就应当开启要点。若未圆满亲近而开启要点，会断送自己的性命，应当谨慎。若修行作业而未具足征兆，则事不成就当精进修持。无有犹豫和二心则能成就。以威力能令世间崩塌。"如此宣说。对于嫉妒，应当依次进行字匣遣返。无论是男是女或合一，在日阿嘎巴夏和玛玛日阿莫的本尊仪轨中，对男性配上罗刹林林，对女性配上罗刹女林林。对合一者配上罗刹罗刹女林林，库库，乌尔乌尔，赫日勒赫日勒，夏尔夏尔，比约比约，坡坡（srin po srin mo liṅ liṅ，śṛṅposṛṅmoliṅliṅ，शृङ्पोशृङ्मोलिङ्लिङ्，శృఙ్పోశృఙ్మోలిఙ్లిఙ్，罗刹罗刹女铃铃，辛波辛莫林林）（khug khug，khūgkhūg，खुगखुग，ఖూగఖూగ，弯曲弯曲，库库）（'ur 'ur，ururur，उरुरुर्，ఉరురుర్，升起升起，乌尔乌尔）（hril hril，hrīlhrīl，ह्रीलह्रील्，హ్రీలహ్రీల్，震动震动，赫日勒赫日勒）（śar śar，śarśar，शर्शर्，శర్శర్，箭箭，夏尔夏尔）（bhyo bhyo，bhyobhyo，भ्योभ्यो，భ్యోభ్యో，恐怖恐怖，比约比约）（phob phob，phobphob，फोबफोब，ఫోబఫోబ，击打击打，坡坡）。如果在亲近时没有征兆，应当字母遣返，如果在神通变化时没有征兆，应当念诵咒语字匣和摄伏咒，配上贺札杜那坡（he tsa du na phob，hetsadunāphob，हेत्सदुनाफोब्，హేత్సదునాఫోబ్，击打汝那者，贺札杜那坡）并念诵。若此仍无征兆则对遣返咒语或混乱进行念诵，当征兆降临和击破时配上这个来念诵，配上库札希和帕特（khu tsa hi daṅ phaṭ，khūtsāhīdāṅphaṭ，खूत्साहीदाङ्फट्，ఖూత్సాహీదాఙ్ఫట్，汝那击打，库札希当帕特）并念诵。如果敌人不听从前往的指令，则按照前述正常遣返混乱三者中的任何一个，放入字匣中或者
在击破上面放置正直，在依止遣返的本尊仪轨中配置，变换作业末尾配上种子字等。有两种方式，一是以遣返为主而进行，二是在附带中进行遣返，如果以主要方式进行，则将他所作的任何咒语遣返放入字匣中念诵，中间召唤遣返，在本尊仪轨中配上诛杀，以此将咒语放入字匣中念诵。如果附带遣返，则在自己所修的本尊仪轨中将他的咒语字母遣返后念诵。又如果以遣返为主进行，则念诵"嗡阿啊，伊依，乌邬，日日长，勒日长，埃爱，欧奥，嗡啊吽帕特"（oṃ a ā，omaā，ओमआ，ఓమఆ，嗡阿长阿，嗡阿啊）（i ī，iī，इई，ఇఈ，伊长伊，伊依）（u ū，uū，उऊ，ఉఊ，乌长乌，乌邬）（ṛ ṝ，ṛṝ，ऋॠ，ఋౠ，日长日，日日长）（ḷ ḹ，ḷḹ，ऌॡ，ఌౡ，勒长勒，勒日长）（e ai，eai，एऐ，ఏఐ，埃爱，埃爱）（o au，oau，ओऔ，ఓఔ，欧奥，欧奥）（oṃ āḥ hūṃ phaṭ，oṃāḥhūṃphaṭ，ॐआःहूंफट्，ఓంఆఃహూంఫట్，嗡阿哈吽帕特，嗡啊吽帕特），在其本尊仪轨中将他所作的诛杀遣返，将击破作为正常念诵。在其中配上这个："辛耶比也，擦约杜汝耶，阿阿赫日，乌内内，乌乌，乌乌布，玛日亚夏色格凯尔念阿格击破亚"（siṅ ye bhye，siṅyebhye，सिङ्येभ्ये，సిఙ్యేభ్యే，心归依，辛耶比也）（tsa yo du ru ye，tsāyodurūye，त्सायोदुरूये，త్సాయోదురూయే，事业转者归，擦约杜汝耶）（a a hri，aahri，आह्रि，ఆహ్రి，阿阿呵，阿阿赫日）（u ne ne，unene，उनेने，ఉనేనే，乌内内，乌内内）（u u，uu，उउ，ఉఉ，乌乌，乌乌）（u 'ub，uub，उउब्，ఉఉబ్，乌乌布，乌乌布）（māraya śa sreg khyer ñag rbad ya，mārayaśasregkhyerñagrbadya，मारयशस्रेग्ख्येर्ञग्र्बद्य，మారయశస్రేగ్ఖ్యేర్ఞగ్ర్బద్య，杀害敌烧持击破亚，玛日亚夏色格凯尔念阿格击破亚）。


 ཞོར་ལ་ཟློག་ན༔ ཨ་མུ་ཀ་གཟིར་ནན༔ ཨུ་ཨུ་ཨུ༔ བཛྲ་རཀྴ༔ ཡཀྴ་སྟཾ་བཾ་སྟཾ་བཾ༔ ཅེས་མགོ་དྲང༔ བར་དུ་ཁོ་གང་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབྲུ་ཟློག༔ དེ་ལ་འདི་བཏགས་སོ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཛ་དུ་རྦད་ནན་སོད༔ ཨ་མེ་ལོ་ཙ་ན་ཨ་ན་ཡ༔ དེ་ལ་རྟགས་བྱུང་ནས་བསྙེན་སྔགས་
རྣལ་མར་བཟླས༔ རྦད་གསད་ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་རྟགས་དང་སྦྱོར་ཞིང་བཏགས་སོ༔ ཕོ་རྐྱང་ཡིན་ན་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གཞུག་ཏུ༔ མོ་རྐྱང་ཡིན་ན༔ མ་མ་རག་མོ༔ སྦྲགས་མ་ལ་དེ་གཉིས་སྦྲེལ་བ་དང་སྤུ་གྲི་བཏགས་ལ་བཟླས༔ ཟློག་པ་གཙོར་བྱེད་ན༔ ཨུ་ཨུ་ཨུ༔ སྣ་དྲང༔ ཁོའི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་ཟློག༔ དེ་ལ་འདི་བཏགས༔ སིང་ཡེ་བྱ་རུ་ཚ་ཡེ༔ ཏུ་ཡེ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ༔ རྩི་ཏྲ་ཡེ༔ དྷི་ཏྲ་ཡེ༔ ཧ་མ་ཡེ༔ མ་ལ་ཡེ༔ ད་པ་ཡེ༔ གྱི་སོ་ཡེ༔ ཅེས་བཏགས་ལ་བཟླས་སོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལྭ་པ་ཀ་ཡིས་མགོ་དྲངས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཕུང་བཤིགས་པའི་སྔགས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཡིན་པའི་སྲོག་སྔགས་འབྲུ་ཟློག༔ གཞུག་ཏུ་མཐའ་བསྒྱུར་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བཏགས༔ དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔

如果附带遣返，则"阿穆卡格吉尔南，乌乌乌，班杂日阿恰，亚恰斯唐邦斯唐邦"（a mu ka gzir nan，amūkāgzirnan，अमूकाग्जिरनन्，అమూకాగ్జిరనన్，某某不压制嗔怒，阿穆卡格吉尔南）（u u u，uuu，उउउ，ఉఉఉ，乌乌乌，乌乌乌）（badzra rakṣa，vajrarakṣa，वज्ररक्ष，వజ్రరక్ష，金刚护法，班杂日阿恰）（yakṣa staṃ baṃ staṃ baṃ，yakṣastāṃbāṃstāṃbāṃ，यक्षस्तांबांस्तांबां，యక్షస్తాంబాంస్తాంబాం，夜叉令僵令僵，亚恰斯唐邦斯唐邦）作为正直，中间将他所作的任何亲近字母遣返，在其中配上这个："阿啊，伊依，乌邬，切格莫杂杜击破南索德，阿美洛札那阿那亚"（a ā，aā，आ，ఆ，阿长阿，阿啊）（i ī，iī，इई，ఇఈ，伊长伊，伊依）（u ū，uū，उऊ，ఉఊ，乌长乌，乌邬）（che ge mo dza du rbad nan sod，chegemodżadurbadnansod，चेगेमोज्जदुर्बद्नन्सोद्，చేగేమోజ్జదుర్బద్నన్సోద్，切割女生击破嗔怒抛掷，切格莫杂杜击破南索德）（a me lo tsa na a na ya，amelotsānāanaya，अमेलोत्सानाअनय，అమేలోత్సానాఅనయ，无垢明照引导，阿美洛札那阿那亚）。在其中征兆显现后将亲近咒正常念诵，击破诛杀的作业按照经典与征兆相应而配置。如果是单独男性，则在召唤击破诛杀三者的本尊仪轨中，如果是单独女性，则玛玛日阿莫，对合一者将这两者结合并配上种子字来念诵。如果以遣返为主进行，则"乌乌乌"作为前导，将他的亲近咒语字母遣返，在其中配上这个："辛耶比亚汝擦耶，杜耶乌内乌内乌内，日吉札耶，迪札耶，哈玛耶，玛拉耶，达巴耶，给索耶"（siṅ ye bya ru tsa ye，siṅyebyārutsāye，सिङ्येब्यारुत्साये，సిఙ్యేబ్యారుత్సాయే，心归依鸟事业归，辛耶比亚汝擦耶）（tu ye u ne u ne u ne，tuyeuneuneune，तुयेउनेउनेउने，తుయేఉనేఉనేఉనే，汝归乌内乌内乌内，杜耶乌内乌内乌内）（rtsi tra ye，ṛtsītrāye，ऋत्सीत्राये，ఋత్సీత్రాయే，算计归，日吉札耶）（dhi tra ye，dhitrāye，धित्राये，ధిత్రాయే，智慧归，迪札耶）（ha ma ye，hamāye，हमाये，హమాయే，哈玛归，哈玛耶）（ma la ye，malāye，मलाये，మలాయే，垢归，玛拉耶）（da pa ye，dapāye，दपाये，దపాయే，骄慢归，达巴耶）（gyi so ye，gyisōye，ग्यिसोये，గ్యిసోయే，给索归，给索耶）并配上来念诵。"切格莫勒瓦巴卡"（che ge mo lwa pa ka，chegemolwāpākā，चेगेमोल्वापाका，చేగేమోల్వాపాకా，切割女系手印，切格莫勒瓦巴卡）作为前导，中间作色蕴摧毁的咒语，将无论是什么的命咒字母遣返，在本尊仪轨中配上变换到末尾的种子字等。以此便无有犹豫。


 ལྷ་འདྲེའི་སྒྲུབ་གཞུང་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ ཛཿཧཱུྃ་མེད་ན་འགུགས་པ་མེད༔ རྦད་རྦུད་མེད་ན་རྦད་པ་མེད༔ མཱ་ར་ཡ་མེད་ན་གསད་པ་མེད༔ རྩུབ་ན་མགོ་མེད༔ མགོ་བཏགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་གཞུག༔ འབྱམས་ན་མགོ་ཅན་འཇོག་པ་ནི༔ ཨོཾ་འདུག་ན་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར༔ ཉུང་ན་འུར་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི༔ འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་
བཟླས༔ ཚན་ཆུང་ན་མང་པོ་དམག་ཏུ་བྱས་པ་ནི༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས༔ བརྟུལ་ན་རྣོ་བཏགས་པ་ནི༔ ཕོ་ཤམ་ལ་མོ་བཏགས༔ རྡུགས་ན་གཅུན་ཟློག་དཀྲུག་པར་བྱ༔ ཚུར་ལ་གནོད་ན་གཟིར་བར་བྱ༔ འཁུ་ལྡོག་བླ་རྡོ་གོ་གོན་བྱ༔ ལས་མི་བྱེད་ན་ཨར་ལ་གཏད༔ དགྲ་རྟགས་འགྱངས་ན་ཤི་ས་བསྟན༔ གཏོར་མའི་སྔགས་ལ་དྲིལ་ལ་སྤོགས༔ དྲིལ་བའི་སྔགས་ལ་གཏོར་མ་སློག༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་རྗེ་ལྟར་བསྟེན༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲོགས་ལྟར་བསྟེན༔ གསད་པའི་དུས་སུ་བྲན་ལྟར་བསྐུལ༔ རང་དང་འཁོར་གཡོག་ནོར་རྫས་ལ་འཁུ་ན༔ རང་ཉིད་ལས་མཁན་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཟས་ལ་སོགས་དུས༔ ཐམས་ཅད་དམག་ཟས་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ ཐུན་ཟོར་གདབ་ལས་དུས་རྣམས་ཀུན༔ བློ་ལ་ཡོད་ཚད་དྲག་སྔགས་བཟླས༔ སོ་སོའི་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་དྲིལ༔ ཡེངས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་གྱུར་ན༔ མྱུར་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན༔ ན་ར་ཀན༔ མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་ནུས༔ གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དུས་རྣམས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་
སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཞིང་བསམ་མངོན་སུམ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག༔ བདག་གཞན་འཁོར་འདས་དོན་དུ་བསྔོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠྀི༔ དྷ་ཐིམ༔ ཁ་ཐམ༔ གྷུ་ཧྱ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཁ་ཐམ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཕན་བྱ་བསྲུང་བའི་ཆིངས་ཆུང་བསྟན༔ ཚེ་སྲུང་ཟློག་སྲུང་སོར་འབྲང་ཀུན་ཐུབ་དང༔ སྲིད་སྲུང་ཁ་ཆིངས་སྒྲིབ་ཤིང་དང༔ ནད་གདོན་ཞི་བྱེད་སྲུང་འཁོར་དང༔ རྒྱས་པ་བསོད་ནམས་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་བྱེད་དང༔ དབང་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་དང༔ བྱང་ཆུབ་རླུང་འཁོར་བཏགས་གྲོལ་ཕན་བྱ་རྣམས༔ མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་འདི་ལྟར་བྱ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བྱེད་སྲུང་འཁོར་ཀུན༔ སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ངོ་ཡི༔ ཚེས་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དག་ལ༔ རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་སྔ་དྲོ་ལ༔ དཀར་པོའི་གདན་བཏིང་ཁ་ནི་ཤར་དུ་བལྟ༔ གྲོ་ག་ཤོག་བུ་རས་སམ་དར་དཀར་ལ༔ ག་པུར་ཙནྡན་དཀར་པོ་ཅུ་གང་དང༔ སྤོས་དཀར་ཛཱ་ཏི་ཨ་རུ་ར༔ འོ་མ་ས་དཀར་སྣག་ཚྭར་སྦྱར༔ སོ་སོའི་གཞུང་ལ་གོང་ལྟར་བཤད་བཞིན་བྲི༔ ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམ་རབ་གནས་ཞི་ཚུལ་བྱེད༔ མིང་སྤེལ༔
ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་བཏགས་ལ་བསྲུང་བ་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱེད་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚེས་གཅིག་སྐར་མ་སྦོ༔ ཡང་ན་ཉེར་ལྔ་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་སྔ་དྲོ་ལ༔ ཤོག་བུ་དར་སེར་རས་སེར་རམ༔ གཞི་སེར་དྭངས་མའི་བྲིས་གདན་ལ༔ གྷི་ཝང་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཨ་རུ་ར༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས༔ སྣག་ཚྭར་བསྲེས་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ རྒྱས་པའི་སྔགས་བཟླས་ལྷ་བསྒོམ་རབ་གནས་རྒྱས་ཚུལ་བྱ༔ མིང་སྤེལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ལ་སྲུང་བ་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ དྷ་ཐིམ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ཚེས་གཉིས་ལ༔ སྐར་མ་ས་རི་ལག་པ་འམ༔ འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལྷ་མཚམས་སམ༔ ཉེར་བཞི་སྐར་མ་སྦོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ ཤོག་གུ་དར་དམར་རས་དམར་ལ༔ མཚལ་དང་པད་རཱག་སིནྡྷུ་ར༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་ལ་སོགས་བཟང་པོ་དྲུག༔ གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྫས་དང་སྦྱར་ལ་བྲིས༔ དབང་གི་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་རབ་གནས་དབང་ཚུལ་བྱ༔ འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་སྤེལ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མིང་སྤེལ་གཞུག༔

无论修持何种神鬼修持经典，若无札吽则无召引，若无击破击碎则无击破，若无玛日亚则无诛杀。若粗糙则无前导，配置前导则：嗡作为本尊仪轨，若广大则安置带前导者则：若嗡存在则转换为吽，若简短则归为一次升起则：将召唤击破诛杀三者合一念诵。若章节短小则作为众多军队则：在会供食子金汁之后，念诵神鬼忿怒咒语。若退转则配上锋利则：在男性下方配上女性，若遇障碍则作遣返混乱，若向己方损害则作压制，若回遮则作命石披甲，若不作作业则托付于咒语，若敌人征兆摇摆则指示死地，在食子咒语上合并并抛掷，在合并的咒语上抛掷食子，在亲近时如主尊般依止，在修持时如友人般依止，在诛杀时如仆从般驱使。若向自己和眷属仆从财物损害，则观修自己作为作业者无论是谁，在供养食子会供食物等时，指示一切作为军队食物的方式，在一切时段抛掷和作业时刻，念诵心中所有的忿怒咒语。按照各自的口诀经典，身语意三者一心合并，若以无散乱的方式修持，则迅速成就毫无犹豫。那日阿看（na ra kan，narakān，नरकान्，నరకాన్，地狱，那日阿看），以威力能令世间崩塌，以名声遍满世间。如此在修持的时刻，发殊胜菩提心，
观想刹土明现缘起安排，为自他轮涅的义利而回向。萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚），阿提（aṭhi，aṭhi，अठि，అఠి，骨，阿提），达提姆（dha thim，dhathim，धथिम्，ధథిమ్，法尔，达提姆），卡塔姆（kha tham，khatham，खथम्，ఖథమ్，虚空语，卡塔姆），古希亚（ghu hya，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古希亚），索帕格希卡塔姆（so phag shi kha tham，sōphāgśīkhatham，सोफाग्शीखथम्，సోఫాగ్శీఖథమ్，猪尸虚空语，索帕格希卡塔姆）。如我乌金莲花，指示利益守护的小缘起。寿命守护遣返守护随应一切能及，与轮回守护口缘起遮障及，疾病邪魔息灭作守护轮及，增长的福德寿命权力受用轮增长作及，对权力神鬼人三者权力摄集轮及，菩提风轮配解脱利益诸者，不错乱不迷惑如此而作。具足誓言的补特伽罗，一切疾病邪魔罪障息灭守护轮，秋月初一之月的上弦，中等日期的二十八日，星宿降临胜上的清晨，铺设白色坐垫面向东方，乌鸦纸张布匹或白绸上，樟脑白檀香树十升与，白香茉莉花阿汝日阿（ja ti a ru ra，jātyārura，जात्यारुर，జాత్యారుర，茉莉花阿汝日阿，札提阿汝日阿），牛奶白土加盐调和，按照各自经典如前所说而绘制，观修寂静本尊作息灭方式的开光，宣说名字，配上夏恩庭固汝（shan ting ku ru，śāntingkuru，शान्तिङ्कुरु，శాన్తిఙ్కురు，作寂静，夏恩庭固汝）传授守护。萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚）。寿命权力受用增长作轮诸者，秋月下旬初一星宿索（sbo，sbo，སྦོ，సྦో，索，索），或者二十五降临胜上的清晨，纸张黄绸黄布或，黄色底细粉绘制的坐垫上，黄丹藤黄树胶阿汝日阿，六种妙物与经典中出现的物质，混合盐调和来绘制，念诵增长咒语观修本尊作增长方式的开光，宣说名字寿命与福德受用与，配上普施庭固汝耶娑哈（puṣṭiṃ ku ru ye svā hā，puṣṭingkuruYesvāhā，पुष्टिङ्कुरुयेस्वाहा，పుష్టిఙ్కురుయేస్వాహా，作增盛归娑哈，普施庭固汝耶娑哈）传授守护。萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚），达提姆（dha thim，dhathim，धथिम्，ధథిమ్，法尔，达提姆）。神鬼人三者权力摄集的轮诸者，冬月初一的初一初二，星宿萨日拉巴（sa ri lag pa，sarilāgpa，सरिलाग्प，సరిలాగ్ప，萨日拉巴，萨日拉巴）或，中等日期初一神境或，二十四星宿索降临之时，纸张红绸红布上，硫黄与红铅辛杜日阿（pa rag sindhu ra，pārāgsindhura，पाराग्सिन्धुर，పారాగ్సిన్ధుర，红铅辛杜日阿，帕日阿格辛杜日阿），白红檀香树等六种妙物，与经典中所说的物质调和绘制，观修权力本尊念诵咒语作权力方式的开光，作召引安住后传授轮，配上帕香固汝宣说名字（pa sham ku ru，pāśaṃkuru，पाशं कुरु，పాశం కురు，作索，帕香固汝）。


 འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་སྤེལ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མིང་སྤེལ་གཞུག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ འདི་རྣམས་
སྐོར་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན༔ ར་བ་བཞི་ལ་ཞི་བ་ཤིས༔ འབྲིང་པོ་བཞི་ལ་དབང་རྒྱས་ཤིས༔ ཐ་ཆུང་བཞི་ལ་དྲག་པོ་ཤིས༔ བྲི་བའི་ཐབས་ནི་འདི་རྣམས་གཅེས༔ མུ་ཁྱུད་རྟ་རྔ་འཐེན་པ་འདྲ༔ ཡི་གེ་མ་འདྲེས་མ་འབྲེལ་གསལ་བ་ལ༔ སྤུངས་ཡིག་མེད་པར་མགོ་ཅན་ཤིས༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་རྩེ་ཟླུམ་ཚུལ༔ མུ་ཁྱུད་དག་ལ་མ་ཐུག་འཁོར་བའི་ཚུལ༔ མིང་སྤེལ་ཐད་དུ་བཟང་དྲུག་བྱུག༔ མི་ལག་མི་འགྲིམ་འཛེམ་པར་བྱ༔ མཚོན་སྲུང་སྒྲིབ་ཤིང་བླ་རྡོ་གཅུན་འཁོར་དང༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་འཁོར་མི་ལ་མི་བསྟན་གསང་བར་བྱ༔ གཞན་ཡང་གཞུང་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱའོ༔ སྲུང་བ་འདི་དག་གང་བྱེད་ཀྱང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་འཇུག་ལྷ་སྒོམ་བཟླས༔ མཆོད་འབུལ་གཏོར་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་འཕྲོ་འདུ་བྱས༔ སྲུང་བ་སོ་སོ་རང་རང་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ༔ ཡང་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ ལོ་ཟླར་མཚམས་བཅད་སྲུང་བ་བཏགས༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཕོག༔ ཐུན་ཤན་ཞི་བ་དཀར་ལ་རྒྱས་པ་སེར༔ དབང་ལ་དམར་པོ་བྱ་བ་ཤིས༔ ཞི་བའི་ལྷ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ རྒྱས་པའི་ལྷ་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་པ་
ཡིན༔ དབང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཤིས་པའི་ལྷ་གསུམ་ཡིན༔ ཕན་བྱ་བསྲུང་བའི་སྤྱི་ཆིངས་སོ༔

作召引安住后传授轮，配上帕香固汝宣说名字（pa sham ku ru，pāśaṃkuru，पाशं कुरु，పాశం కురు，作索，帕香固汝）。萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚），尔呀尔呀尔呀（rgya rgya rgya，rgyārgyārgya，र्ग्यार्ग्यार्ग्या，ర్గ్యార్గ్యార్గ్యా，印印印，尔呀尔呀尔呀），达提姆（dha thim，dhathim，धथिम्，ధథిమ్，法尔，达提姆）。这些
周转规则如此：初一四日寂静吉祥，中等四日权力增长吉祥，下旬四日忿怒吉祥。绘制的方法这些珍贵。边缘如马铃延展之状，文字不混不连清晰于，无堆叠文字带前导吉祥。轮的辐条诸者尖端圆满之方式，在边缘上不触碰旋转的方式，在宣说名字处涂抹六种妙物。人手不践踏恭敬而作。武器守护遮障石命石回遮轮与，神鬼命轮不向人显示秘密而作。又对经典不作添减。无论作这些守护何者，皈依发心发愿实修观修本尊念诵，供养食子会供托付事业，生起本尊召引安住放射收摄作，各各守护自己生起本尊安住，再再亲近修持生起安住作，年月间隔截断配置守护，加持灌顶誓言降临。时段善寂静白色增长黄色，权力红色作业吉祥。寂静的本尊乃大悲观音，增长的本尊乃无量寿佛，
权力马头明王吉祥的本尊三者。利益守护的总缘起。


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གནོད་བྱ་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་ཆིངས་བསྟན༔ མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་འདི་ལྟར་བྱ༔ གཏད་སེལ་མནན་པ་རླུང་འཁོར་དང༔ ཕྲ་མེན་ལིངྒའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྟོང་ཆེན་ཉི་ནག་གམ༔ ཚེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཕུང་གསུམ་བྲ་ཉེའམ༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་དུས༔་་་ལ་བྲ་ཉེའི། ཡང་ན་ཐ་ཆུང་བཞིའམ་ཉི་ཤུ་གཉིས་དག་གམ༔ ཉི་ཟླ་ཁྱིམ་དུ་ཚུད་པ་ལ༔ ཕྱི་དྲོ་ཁ་ནི་བྱང་དུ་བསྟན༔ ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྲ་བརྫེས་ལ༔ གོས་ནག་གདན་དང་རོ་སོལ་གདོང་ལ་བྱུག༔ རོ་ཤོག་དུར་ཤུན་ནག་པོ་ལ༔ མྱོས་པའི་དུག་ཆུས་བཀྲུས་ལ་བྱུག༔ སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་སྣ་ཀུན༔ མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་ཚང་བར་བསགས༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བོན་སྐོར་དག་ཏུ་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་མ་ཆད་མ་འབྲེལ་བ༔ ཡི་གེ་ཤུར་མ་བསྡུ་ཡིག་མེད་པར་བྲིས༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀུན་མ་འབྲེལ་རྣོ་བར་བྱ༔ ཐད་ཀ་རང་རང་་་དགྲའི་མིང་ཡིག་ལ་དགྲ་རང་རང་གི།ཟག་རྫས་བྱུག་པར་བྱ༔ ནད་ཁྲག་གྲི་ཁྲག་མཛེ་ཁྲག་དང༔ བཙན་དུག་བང་དུག་
མྱོས་དུག་ལ་སོགས་བྱུག༔ ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་གུ་གུལ་ལྷྭམ་འབོག་དང༔ ཁྱི་ལུད་ཡུགས་རྟ་རྟ་བོན་རྒྱ་ཚིལ་མུ་ཟི་བྱུག༔ འདི་རྣམས་དགྲ་ཡི་མིང་ཡིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པ༔ ལྷ་འདྲེའི་ཡི་གེ་གཞན་ལ་མ་བྱུག་ཅིག༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་བྱུག་པར་བྱ༔ ལྷ་ལ་བཟང་དྲུག་རྩི་ཐོག་བྱུག་པར་བྱ༔ ཀླུ་ལ་ཀླུ་སྨན་བཟང་དྲུག་བྱུག༔ བདུད་ལ་བྱ་ནག་ཁྱི་ཁྲག་རྟ་ནག་ཁྲག་རྣམས་བྱུག༔ བཙན་ལ་གྲི་ཁྲག་མཚོན་རྩེ་བདར་བའི་ཕྱེ་མ་བྱུག༔ མ་མོ་དྲེལ་ཁྲག༔ ཉུངས་དཀར་རམ་ཁྲག་བྱུག༔ རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཁང་ས་དང་ལྷ་རྟེན་སྤྱན་རྟུལ་བྱུག༔ གཟའ་ལ་ས་གཡོས་སེར་བ་ཤྭ་བུད་དྲག་པོའི་ས་རྣམས་བྱུག༔ ཐེའུ་རང་ལ་ནི་ར་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཕུག་རྡིབ་ས་རྣམས་བྱུག༔ སྲིན་པོ་ལ་ནི་གྲི་ཁྲག་ར་ཁྲག་བྱུག༔ དེ་ལྟར་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་གཟུགས་དང་སྔགས་ལ་བྱུག༔ རང་གིས་དྲི་མ་ཁ་རླངས་འགོམ་ཡུག་སྤང༔ དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བྲིས་ནས་སུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་སྒོམ་་་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས།དམིགས་པས་ལྷ་འདྲེ་བཀུག༔ རང་རང་གང་ཡིན་སྔགས་དང་གཟུགས་ལ་བསྟིམ༔ སྲོག་ཡིག་སོ་སོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ ལིངྒ་འམ་ནི་མིང་གི་ཐད༔ དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་གང་ཡིན་བསྐྱེད༔
འགུགས་གཞུགས་ཡང་ཡང་བྱས་ལ་བསྟིམ༔ ལྷ་དང་ཕྲལ་ལ་ལས་ཁུང་བཅུག༔ གཞུང་ལྟར་མ་ཁུག་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ཐུན་དྲག་བྲབ་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ མ་འགྲུབ་སྤོགས་དང་སྔགས་རྣམས་ཟློག༔ སྒྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་ལ་སྦྱར༔ ལས་མཇུག་མནན་སྲེག་འཕང་དང་གཏད༔ རླུང་ལ་སྐུར་རམ་ལས་མཇུག་སྡུད༔ དམོད་བཅོལ་གཟུ་དཔང་ཤགས་ཀྱང་གདབ༔ ང་རྒྱལ་བྲང་བརྡུང་ངུ་འབོད་བྱ༔ གཏོར་མཆོད་ཕུལ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་ན་མཐུ་འབྱུང་ངོ༔ དམ་ཉམས་ཟོལ་ཟོག་མཁན་ལ༔ ལྷ་སྲིན་མི་འགོ་ལས་མི་འགྲུབ༔ གནོད་འཁོར་སྤྱི་ཆིངས་ཨྠྀི༔ དབེན་གནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་མལ་དུ༔ སེར་བ་བསྒྲུབ་ན་་་མི་ཐོན།ཞུད་པ་ཡིན༔ དབང་བསྐུར་ཚེ་་་གཟུངས།སྒྲུབ་བྱས་མལ་དུ༔ མཐུ་ཕྲན་བསྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ མཆོད་རྟེན་ཚ་ཚ་བཤིག་མལ་དང༔ སྟོང་ཉིད་གསུང་རབ་ཀློག་མལ་དུ༔ ལྟས་ངན་བསྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ ཕུང་ཤུལ་བསད་བཅད་གཡུལ་འགྱེད་དང༔ དུར་ཁྲོད་རོ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ༔་་་འདི་མན་མཆན་བུ་འགྲེའོ།

萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚），尔呀尔呀尔呀（rgya rgya rgya，rgyārgyārgya，र्ग्यार्ग्यार्ग्या，ర్గ్యార్గ్యార్గ్యా，印印印，尔呀尔呀尔呀），达提姆（dha thim，dhathim，धथिम्，ధథిమ్，法尔，达提姆）。如我莲花生，指示损害轮的总缘起。不错乱不迷惑如此而作。托付消除压制风轮与，细小摩呬和林伽诸类一切，冬月下旬大空黑日或，十一日三聚张宿或，秋月中旬二十二日之时张宿，或者下旬四日或二十二日，日月进入宫室时，傍晚面向北方指示。以愤怒的方式梳散头发，黑衣坐垫与尸灰涂于面上。尸纸黑色墓布上，以醉毒之水清洗后涂抹。各自经典中出现的一切物质种类，不错乱不迷惑圆满聚集。轮的边缘反方向旋转，边缘不断不连，文字无勾折无堆叠文字而绘制。轮的一切辐条不连锋利而作。正中各各敌人名字文字上涂抹敌人各自的污秽物质。疾病血刀血麻风血与，魔毒蝎毒
醉毒等涂抹。神与离别阿魏皮靴与，犬粪污秽马粪马圈盐渣珍珠涂抹。这些除了有敌人名字文字外，神鬼的其他文字不要涂抹。尤其对神罗刹八部，应涂抹各自相应物质。对神应涂抹六种妙物和精华。对龙应涂抹龙药六种妙物。对魔应涂抹乌鸦黑犬血黑马血诸者。对魔应涂抹刀血兵器刃磨出的粉末。对母系涂抹驴血，白山羊或山羊血。对国王涂抹神殿土和佛塔灰尘。对曜应涂抹地震嫉妒猫头鹰忿怒之土诸者。对小儿鬼应涂抹山羊血温热洞穴碎土诸者。对罗刹应涂抹刀血山羊血。如此按照各自经典涂抹于形象和咒语上。自己舍弃污秽口气呵气和唾液。如此不迷惑绘制之后，自己观修本尊以我慢观想召引神鬼。各各无论是谁安住于咒语和形象中。对各各命字作生起安住。在林伽或者名字的正中，生起敌人和魔障等无论是谁。召引安置再再作后安住。对神与离别者放入作业坑中。按照经典修持直至不弯曲。时段猛烈降临念诵忿怒咒语。若不成就则抛掷和遣返咒语诸者。修持征兆出现后用于作业。作业结束压制焚烧悬挂与托付。对风作驱逐或作业结束收摄。托付咒诅发誓约亦作。我慢击打心脏呼喊作。供养食子敬献后宣告绝断。如此若作则若咒师具足誓言则威力出现。对誓言衰损欺诈者，神罗刹不前往作业不成就。损害轮总缘起阿提（aṭhi，aṭhi，अठि，అఠి，骨，阿提）。在寂静处作火供之后，若修持嫉妒则不出现堕落。在灌顶时若作总持修持之后，若修持小威力则堕落。在供养塔擦擦破损之后与，在空性经典读诵之后，若修持凶兆则堕落。在尸林被杀被斩战场与，在一切墓地尸体所在处。


 །རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ དུག་སྦྲུལ་ཕུ་རལ་ཤྭ་འབུད་ཡུལ༔ ནོར་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ མལ་གདན་ནམ་མཁར་གཡུག་པ་དང༔
རྟེན་གཏོར་ཁྱི་ལ་ཤོར་བ་དང༔ རྭའི་རུས་པ་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་རྣམས༔ དེ་རྣམས་ཡལ་བའི་གནད་གཅིག་ཡིན༔ མདུན་བསྐྱེད་རང་བས་མཐོ་བསྐྱེད་དང༔ དམ་རྫས་མ་ཚང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལོག་ནོན་དཀའ་བའི་་་སྒྲུབ་པའི།གནད་ཅིག་ཡིན༔ འདི་ནི་མན་ངག་གནད་བདུན་ཡིན༔ ཨྠྀི༔ དོན་བདུན་པོ་འདི་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རང་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞུང་དང་མི་འགལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆུང་ནས་བཤད་པ༔ འདུ་འཛི་ཆེ་དང་གྲོང་ཡུལ་ཆེ༔ ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ ཕུང་ཤུལ་རེ་ཧྲུལ་རྙིང་པའི་ནང༔ ནོར་སྒྲུབ་བྱས་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔་་་དེ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །གསུང་རབ་ཆོས་ཀྱི་ཀློག་ཁང་དང༔ བྱིན་རླབས་་་རབ་གནས།ཆགས་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་མལ་དུ༔ སྲོག་མཐུ་བསྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ དབང་བསྐུར་གསུང་རབ་་་བྱིན་རླབས་ཅན།བཞུགས་ས་རུ༔ ལྟས་ངན་བསྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ བཙོག་ནལ་དམེ་འཁྲུགས་རེ་ཧྲུལ་དུ༔ རྣོ་མཐོང་བསྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ ཁང་སྟོང་རེ་ཧྲུལ་གྲིབ་ཡོད་པ༔ དབང་སྡུད་བསྒྲུབ་ན་ཞུད་པ་ཡིན༔ རི་མཐོ་ས་གཙང་གངས་ཁྲོད་དུ༔ ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབ་ན་ཤིས་པ་ཡིན༔ གཡའ་སྤང་གངས་ཁྲོད་ལ་ཁ་རུ༔ རྣོ་གསལ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས་པ་ཡིན༔ དཀོར་མཛོད་ནོར་གྱི་བང་ཁང་དང༔ བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་གཡང་ཆགས་པར༔ ནོར་
སྒྲུབ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས་པ་ཡིན༔ གཙང་འགྲམ་རྒྱུད་རིང་ནགས་ཁྲོད་དུ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་བྱིན་ཆགས་པར༔ ཚེ་ནོར་དབང་སྡུད་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༔ ཕུང་བཤུལ་གཡུལ་ངོ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ ཕུང་བཤིག་ལྟས་ངན་སྲོག་ལས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཉི་མ་མི་ཤར་དང༔ ཆུ་སྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྷམ་འབགས་ཅན༔ གཏད་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ མཚོ་ཆེན་ནེ་འུ་སེང་དག་ཏུ༔ ཀླུ་སྨན་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ བྲག་ནག་སོག་པོ་ཁྲོས་འདྲ་རུ༔ བདུད་ནག་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ཟུར་ཕུད་དུ༔ བཙན་དམར་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ ཕ་བོང་དམར་ནག་རྫ་ཁྲོམ་དུ༔ གཟའ་བདུད་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ གྲོག་ཕུག་ཁང་སྟོང་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཐེའུ་རང་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ ལྷ་ཁང་རྙིང་དང་དཀོར་ཁང་དུ༔ རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ ལུང་གསུམ་མདོ་དང་ཚོང་དུས་སུ༔ མ་མོ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས༴ བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་གྲུ་གསུམ་དུ༔ སྲོག་གི་ལས་ཀུན་ཤིས་པ་ཡིན༔ ཆུ་རླུང་འཐབ་དང་ཚལ་ཆེན་གནས༔ ས་རྩུབ་ངོམ་ནག་རི་བྲག་རྩུབ༔ མི་སྡུག་གཟུགས་དང་མི་མཛེས་པར༔ མཐུ་གཏད་སེལ་གསུམ་ཤིས་པ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར༔ རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས་པ་ཡིན༔ ས་འཇམ་དཀར་ལ་བདེ་བ་དང༔ ཡིད་འོང་
མཛེས་དང་སྤྲོ་བ་དག༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ན་ཤིས་པ་ཡིན༔ དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཀུན་ལ་སྤང༔ ནགས་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་དང༔ བྲག་ཕུག་བཙན་ས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ༔ མི་རྒོད་དགྲ་སོགས་འཇིགས་པ་མེད༔ ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་འདང་བར་བསགས༔ ངང་རིང་རྒྱུད་བཟང་གྲོགས་པོ་བསྟེན༔ འདི་ལྟར་གནས་རྟེན་གྲུབ་གྱུར་ནས༔ ལས་རྣམས་གང་ཡིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཁ་ཐམ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འདུག་ཚུལ་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་ཆུང་བསྟན༔ སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ མིག་གི་བལྟས་མོ་ལ་སོགས་སྤང༔ ངག་གི་སྨྲ་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཡིད་ཀྱིས་གང་སྒྲུབ་མ་གཏོགས་པ༔ བསམ་མནོ་སྤྲ་སྤྲོ་འགུལ་འཕྲིག་སྤང༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་གང་བྱེད་ལ༔ དད་མོས་གུས་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཁུར༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་གཅེས༔ ཡོད་མེད་གྲུབ་མཐའ་ཐག་ཆོད་པས༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་དེ་བསྒྲུབ་བོ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་མི་གཏང་འཚལ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ཕྱེད་ཙམ་དད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔

若修持锐见神通则堕落。毒蛇悬崖猫头鹰之地，若修持财富修持则堕落。坐垫在空中摇动与，依怙食子被犬夺走与，山羊骨头拉扯念珠诸者，这些是衰败要点之一。前方生起比自己高而生起与，誓言物质不齐全的修持，是颠倒压制困难修持的要点之一。这是口诀七要点。阿提（aṭhi，aṭhi，अठि，అఠి，骨，阿提）。这七义，乃乌金自己口中所宣说。与经典不相违。从修持小文中所说，聚会大与村镇大，若修持神法则堕落。在尸林旧房破败之中，若作财富修持则堕落。经典法的讲堂与，加持开光已住与空性观修之后，若修持命力则堕落。在灌顶经典具加持的所在处，若修持凶兆则堕落。在污秽泥泞混乱破败中，若修持锐见则堕落。在空房破败有阴影处，若修持权力摄集则堕落。在高山净地雪域中，若修持神法则吉祥。在悬崖平原雪域的隘口，若修持锐利清明则吉祥。在库藏财富的仓库与，吉祥繁盛福运所住处，若修持财富
修持则吉祥。在净洁岸边长流林中，若修持寿命修持则吉祥。在吉祥开光加持所住处，若修持寿命财富权力摄集则吉祥。在尸林战场凶险不吉祥处，修持蕴摧毁凶兆命作业。在北方日不出与，水怪混乱沼泽之处，若修持托付修持则吉祥。在大湖沼泽森林中，若修持龙药则吉祥。在黑崖索格波忿怒状处，若修持黑魔则吉祥。在红崖桑耶角突出处，若修持红魔则吉祥。在红黑帕邦陶器市场，若修持曜魔则吉祥。在山洞空房岩洞中，若修持小儿鬼则吉祥。在旧神殿与库房中，若修持国王则吉祥。在三谷交汇处与贸易集会时，若修持母系则吉祥。在崖与水相斗三船交汇处，一切命的作业吉祥。在水风相斗大林所在，土地粗糙黑暗高山峭壁粗糙，不悦意形象与不美丽处，威力托付消除三者吉祥。在极其寂静欢喜觉受处，若修持证悟则吉祥。在柔软白色土地安乐与，悦意
美丽与欢喜处，若修持菩提则吉祥。无论作这些修持何者，应舍弃一切聚会散乱。在林中雪域湖洲与，岩洞魔地水树聚集，无有野人敌人等怖畏，资具等足够聚集，长久良好相续依止友人。如此所依处成就后，无论何种作业都将成就。萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚），尔呀尔呀尔呀（rgya rgya rgya，rgyārgyārgya，र्ग्यार्ग्यार्ग्या，ర్గ్యార్గ్యార్గ్యా，印印印，尔呀尔呀尔呀），达提姆（dha thim，dhathim，धथिम्，ధథిమ్，法尔，达提姆），卡塔姆（kha tham，khatham，खथम्，ఖథమ్，虚空语，卡塔姆）。如我莲花生，指示坐姿总的小缘起。无论作何种外内修持，舍弃身的一切行为后，舍弃眼的观看等，断绝语的言说相续后，除了心修持无论何者外，舍弃思维散乱摇动颤动。然后无论作何亲近，以信解恭敬三者为顶戴。舍弃犹豫二心珍贵。以有无宗见决断，一心专注以此修持。在未成就之前不放弃寻求。无论作如此修持何者，一半依靠信心而成就。如此宣说。


 དེ་ནས་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བ༔ གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་༒
ཅད་ཀྱང༔ ལྷ་སྔགས་གང་བྱས་ཡིན་པར་བསམ༔ འབྱུང་བཞི་སྒྲ་སྐད་རིགས་དྲུག་སྐད༔ གང་བཟླས་དེ་ཡི་སྒྲ་རུ་བསམ༔ དྲན་རྟོག་སྤྲ་སྤྲོ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ རྩེ་གཅིག་གང་བྱེད་དེར་གཏད་དོ༔ བྱ་བ་གཞན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་འཕྲོས་བར༔ ཁམས་འདུས་ན་གཏོར་ལ༔ བྱིང་ན་གསེང༔ འཐོར་ན་བསྡུས་ལ་རང་སར་ཞོག༔ དེ་ནས་ཕྱི་རྫས་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བསགས༔ ནང་རྫས་དཔེ་རྟེན་འཚོགས་པར་བསགས༔ གསང་རྫས་གཞུང་དང་མ་འགལ་མ་ནོར་བར་བསགས༔ ཕྱིའི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་པ༔ མི་ལ་མི་བཤད་དམ་པར་བསྲུང༔ ནང་གི་དམ་ཚིག་དད་མོས་གུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་གང་སྒྲུབ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་གྱི་བློ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང༔ ཕྱི་སྲོག་དཔེ་རྫས་སྔགས་དང་ལག་ལེན་ཞལ་གདམས་ཕུ་ཐག་གཅོད༔ ནང་སྲོག་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྤྲོས་པ་ཆོད༔ གསང་སྲོག་འགྲུབ་རྟགས་ཚད་དུ་མ་སྐྱོལ་བར་དུ་གཞན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད༔ ཕྱི་རྟགས་རྒྱལ་ཁམས་མི་ཁ་མེད་ན་ཤེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས༔ ནང་རྟགས་རང་ལ་ཁྲེལ་སེམས་མེད་ན་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་རྟགས༔ གསང་རྟགས་
འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ལོག་ན༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྟགས༔ ཕྱི་ཡི་ཚད་ནི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་ན་ཕེབས༔ ནང་གི་ཚད་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤང་ན་ཕེབས༔ སྤྱིར་གང་རུང་གཅིག་ལ་བློ་ཐག་ཆོད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་ཆིངས་ཆུང་བསྟན༔ བྱང་ཆུབ་སྔགས་ནི་འཇམ་ལ་རྒྱུན་རིང་ཤུར་བུར་བགྲང༔ ནོར་སྒྲུབ་སྔགས་ནི་གོས་གོང་ཐོས་ཙམ་བགྲང༔ ཟློག་པའི་སྔགས་རྣམས་གཡུ་འབྲུག་སྐད་ལྟར་བགྲང༔ སྲོག་ལས་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཆར་ཚུལ་དུ་ཁྲུ་གང་ས་རུ་ཐོས་ཙམ་དུ་བགྲང༔ དཔེར་ན་ཕན་བྱའི་སྔགས་དང་ཟློག་པའི་སྔགས་ལ་སོགས༔ ཕུ་དང་མཆིལ་མ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་གདབ༔ གནན་སྲེག་དབབ་དང་སེར་བ་དབབ༔ དེ་ལ་ཕུ་དང་མཆིལ་མ་མི་གདབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡིས་གཟིར༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཐུན་མཚམས་གྲངས་ལ་མ་སླེབ་བར༔ ངག་གི་སྨྲ་བ་བཅད་ནས་སུ༔ ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད༔ ཟ་འཐུང་གཉིད་ལོག་མེར་ཕུ་སྣབས་ཕྱི་དང༔ རླུང་འབུད་མཆིལ་མ་ཕོ་དང་གཅིག་གཏམ་ལབ༔ འདི་རྣམས་
མ་ཤོར་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཡིན༔ ྿ རླུང་འཁོར་བྱས་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བཀླག་ཐབས་འཁོར་བར་བྱ༔ ཞི་བ་ཆོས་འཁོར་དྲག་པོ་བོན་སྐོར་རོ༔ འདི་ནི་བསྙེན་པའི་རིག་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ཁ་ཐམ༔ ཨྠྀི༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་དམ་པ་གསེར་སྲང་བརྒྱའོ༔

然后自身清晰显现为本尊，一切以形象成就者，观想无论作何神咒语。四大声音六道声，无论念诵何者观想为其声音。无论生起何种念想散乱，将一心专注无论所作托付于此。心不散乱于其他行为，觉知不流散如串珠相续，若界聚集则抛掷食子，若沉没则提起，若散乱则收摄安住于自处。然后外物资具具足而聚集，内物表示依怙聚集而聚集，密物按照经典不相违不错乱而聚集。外的誓言无论作何修持，不向人说秘密守护。内的誓言信解恭敬三者相续不断而作。密的誓言除了无论修持何者外，守护他人心迷乱的一切习气。外命表示物质咒语与实践口诀决断根源。内命断绝此世间的戏论。密命直至成就征兆的量度不动摇之间断绝他人的戏论。外征兆若国界人迹皆无则知识圆满究竟的征兆。内征兆若自己无有羞愧心则无欺诈的征兆。密征兆
若对轮回诸法的信心颠倒，则母与空行聚集而把握道路的征兆。外的量度若敌人魔障粉碎成尘则降临。内的量度若舍弃世间行为则降临。总之对任何一者心决断而，以身语意三者修持。萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚），尔呀尔呀尔呀（rgya rgya rgya，rgyārgyārgya，र्ग्यार्ग्यार्ग्या，ర్గ్యార్గ్యార్గ్యా，印印印，尔呀尔呀尔呀），达提姆（dha thim，dhathim，धथिम्，ధథిమ్，法尔，达提姆）。如我莲花生，指示咒语念诵方法小缘起。菩提咒语柔和而相续长久断续计数，财富修持咒语衣服价格仅闻而已计数，遣返的咒语诸者如绿松石雷声般计数，命作业咒语诸者如猛烈雨方式于一肘尺之地仅闻而已计数。譬如利益的咒语和遣返的咒语等，配上呼气和唾液生起我慢而作。压制焚烧降临与嫉妒降临，对此不配呼气和唾液而，作吽吽以观想压制。然后对于咒语的誓言，在时段间隔数量未到达之前，断绝语的言说后，不被对方话语中断，饮食睡眠火焚呼气唾液排泄与，风排出唾液男性与单独交谈，这些
不违失则是严格誓言。作风轮一切文字应当作旋转念诵的方法。寂静法轮忿怒反方向。这是亲近的知识。萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚），尔呀尔呀尔呀（rgya rgya rgya，rgyārgyārgya，र्ग्यार्ग्यार्ग्या，ర్గ్యార్గ్యార్గ్యా，印印印，尔呀尔呀尔呀），达提姆（dha thim，dhathim，धथिम्，ధథిమ్，法尔，达提姆），卡塔姆（kha tham，khatham，खथम्，ఖథమ్，虚空语，卡塔姆），阿提（aṭhi，aṭhi，अठि，అఠి，骨，阿提），古希亚（ghu hya，guhya，गुह्य，గుహ్య，秘密，古希亚）。极其甚深的严格口诀价值黄金百两。


 ༈ མཆིམས་ཀྱི་བནྡྷེ་རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་གིས་ཞུས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བོད་ཁམས་འདི་རུ་མཐུ་ཆེ་ལ་རྩལ་དྲག་པ་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས༔ གསུངས་པ༔ བོད་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པས་མཐུ་ངན་སྔགས་ཅི་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ་གསུངས༔ དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་སྙིང་རུས་ཆུང༔ ལྟ་བ་ཕྱིན་ལོག་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འགོ༔ དད་མེད་ལེ་ལོ་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འགོ༔ བསྟན་བཤིགས་ཕྱིར་ལྡོག་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ ལྟོ་ཉོ་སྲོག་བཙོང་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ ལུས་སྒྱུར་ཚུར་འཆོས་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ ཐེ་ཚོམ་བསླུ་བྲིད་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ ཟས་ཚོལ་གྲོང་རྒྱུག་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴
མུ་སྟེགས་ཆད་ལྟ་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ ཆས་ཟབ་ནོར་གནག་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ དབང་མེད་དམ་ལོག་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ འདུ་འཛི་བྲེལ་ཟིང་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ གཏི་མུག་འདོད་སྲེད་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ སྐྱུར་འབྱམས་གྲོང་ཆོག་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ མ་བསླབ་མཁས་ཆད་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མི་འཛེམ་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ བཀའ་བཅོས་རྒྱུད་དཀྲུག་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ ཡིད་སྤྱོད་དྲན་བཟོ་མཁན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ དཔེ་སྲེད་གསར་འགྲོགས་ཅན་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མི་ཟད་པས༔ དེས་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འགོ༔ རང་ལ་མ་བྱུང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འཁང༔ སྙིང་རུས་སྡུག་སྲན་ཆུང་བས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འཁང༔ གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་མཆིམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཅི་འདྲ་གཅིག་ལ་མཐུ་ཡོད་ལྷ་འགོ་ཞུས་པས༔
ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ནས་ལྷ་ཆོས་དང་དུ་བླངས༔ བསོད་ནམས་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབས་ནས་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་ཆོད༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་འགོ༔ དད་མོས་གུས་གསུམ་ཚུལ་ལམ་གཞུང་བཞིན་བྱེད༔ རྩེ་གཅིག་འདུན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏོད༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱིས་འགོ་ཞིང་མཐུ་འབྱུང་ངོ༔ སྙིང་རྗེ་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ས་མཁར་ལྟ་བུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་ལ་མཐུ་འབྱུང་ངོ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཆུ་ལྟར་ཉུལ་ནས་ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་བྱེད༔ བླ་མ་གཙུག་ཏུ་བསྟེན་ནས་གདམས་པའི་ཕུ་ཐག་བཅད༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་ལ་མཐུ་འབྱུང་ངོ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་དུ་ཞུགས༔ ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་གསལ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་ལ་མཐུ་འབྱུང་ངོ༔ ལྷ་དང་སྔགས་བསྙེན་གཡུ་འབྲུག་སྐད་ལྟར་བསྒྲག༔ ནུས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐོག་ཆར་ལྟར་དུ་འབེབས༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་ལ་མཐུ་འབྱུང་ངོ༔ ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བརྩོན༔ ངག་གིས་བཟླས་བརྗོད་རེམ་ཞིང་མི་ཚིག་སྤངས༔ ཡིད་ལ་མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་འཇོག༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་ལ་མཐུ་འབྱུང་ངོ༔ བློ་ཡངས་སེམས་
གསལ་དད་པ་ཆེ༔ ཁེ་གྲགས་རང་ཆེ་འདོད་སྲེད་མེད༔ དངོས་ངན་ཉམ་ཆུང་དམན་ས་གཟུང༔ བདག་སྨད་གཞན་བསྟོད་སྙིང་རུས་ཆེ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིས་འགོ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ༔ ཨྠྀི༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་མའོ།

以下是这段藏文的完整直译：
钦氏的班德多杰札炯请问，乌金悲心化身身，在藏地此处威力大而能力猛烈者一位请求祈请时，宣说道，藏地因不具足誓言而威力劣故无论修持何咒都不成就，宣说道。那是什么呢请问时，上师的口中，在五百时代的浊世，藏地的人们心骨小，对见解颠倒者，护法守护誓言本尊神不前往，对无信懒惰者，护法守护誓言本尊神不前往，对毁坏教法退转者，护法守护...，对卖腹出售命者，护法守护...，对身体改变来回索取者，护法守护...，对犹豫欺骗者，护法守护...，对寻食奔跑村落者，护法守护...
，对外道断见者，护法守护...，对法深财黑者，护法守护...，对无灌顶誓言颠倒者，护法守护...，对聚会散乱混乱者，护法守护...，对愚痴贪欲者，护法守护...，对抛弃广大村落满足者，护法守护...，对未学智者断绝者，护法守护...，对狡诈欺诈者，护法守护...，对轮回过患不恭敬者，护法守护...，对赞己谤他者，护法守护...，对篡改教言混乱续部者，护法守护...，对意行造作念者，护法守护...，对贪表示新朋友者，护法守护...，总之在分别念未尽之前，世间行为无有穷尽故，因此护法守护誓言本尊神不前往，自己未生起则本尊神悬挂，因心骨豌豆小故本尊神悬挂，宣说道。然后钦氏请问道，那么对什么样者威力有神前往请问时，
乌金莲花的口中，人将世俗法抛向身后而接受神法，成就福德十善后断绝轮回的解脱绳索，对如此者无需修持护法而前往，信解恭敬三者按照方式道路经典而作，一心祈愿托付于三宝，对如此者护法自然前往而威力出现。悲心如日光无有偏私，守护誓言律仪如土城堡，对如此者誓言本尊护法前往而威力出现。国界如水般润湿后作无偏闻思，依止上师于顶后断绝教言的根源，对如此者护法前往而威力出现。密咒甚深生圆道路进入，神与手印如世间般清晰，对如此者护法前往而威力出现。神与咒亲近如绿松石雷声般宣告，能力的放射收摄如冰雹雨般降下，对如此者护法前往而威力出现。身的行为精进供养与绕行，语以念诵连续而舍弃非语，心不散乱等持一心专注安住，对如此者护法前往而威力出现。心胸宽广心
清明信心大，利养名声自大贪欲无，恶劣事物卑微低下地位取，谦己赞他心骨大，对如此者誓言本尊的神前往。如此宣说道。名为作业聚集总缘起宝鬘，为了未来护持教法诸者的义利，大上师莲花生，给有权者教授，阿提（aṭhi，aṭhi，अठि，అఠి，骨，阿提），伏藏印，隐藏印，甚深印，口传印，誓言印，萨玛亚（sa ma ya，samaya，समय，సమయ，三昧耶，萨玛亚），尔呀尔呀尔呀（rgya rgya rgya，rgyārgyārgya，र्ग्यार्ग्यार्ग्या，ర్గ్యార్గ్యార్గ్యా，印印印，尔呀尔呀尔呀）。由有权者酿日巴尼玛沃哲迎请的伏藏。


། །།
ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། མངའ་བདག་མྱང་།

以下是这段藏文的完整直译：
作业聚集总缘起宝鬘。有权者酿。



ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། མངའ་བདག་མྱང་།

作业聚集总缘起宝鬘。有权者酿。


